我國催眠術(shù)的真正起源和發(fā)展，因文字記載有限，只能見于古籍之中。如唐明皇夜游月宮的故事(見于《唐逸史》《仙傳括遺》中)：開元中秋夜，明皇于宮中玩月，羅公遠奏日：“陛下莫要至月中否”?乃取杖擲之，化為大橋，其色如銀。請上同登，行至大城闕，日：“此月宮也，”《初刻拍案驚奇》說唐明皇在月宮中看見了一塊“廣寒清虛之府”的金字匾額，又從宮中仙女處學得了《霓裳羽衣曲》。這也許是民間的傳說，也許是羅公遠使用了催眠術(shù)，在暗示下使唐明皇出現(xiàn)各種神奇的幻覺。另外，還有周穆王看到兩極天國神仙下凡，能入烈火，能穿金石等記載，都可能是催眠后幻覺的表現(xiàn)。我國儒家的書籍中也有類似催眠術(shù)的描寫，只是認為催眠術(shù)為“怪力亂神”的巫術(shù)。催眠術(shù)在民間傳播也較普遍，古籍中也有記載。我們將在本章第三節(jié)中詳細介紹。

我國催眠術(shù)的應用也同國外一樣，最早見于寺廟中，神職人員常常運用催眠術(shù)來傳教、占卜、祛疾。他們不但使用自我催眠，也應用集體催眠的方法。他們經(jīng)自我催眠術(shù)后，看上去好似神靈附體，然后為教徒觀相問吉。有些人還能使用純熟的集體催眠術(shù)，使教徒們集體進入催眠狀態(tài)，通過暗示還能使眾教徒們聽到神的旨意，見到神的姿容。民間巫婆裝神弄鬼的失神狀態(tài)，也具有類似的特點。

我國對催眠術(shù)進行真正有系統(tǒng)的研究是在20世紀初，1909年由余萍客、劉鈺墀等人首先創(chuàng)建了中國心靈俱樂部(后改為中國心靈研究會)，開展了心理與催眠術(shù)的研究工作，出版有關(guān)催眠刊物60余種，如《催眠術(shù)》、《電鏡催眠術(shù)L《催眠療病學》、《催眠學問答》等，培訓了大批學員。鼎盛時期研究會會員多達八萬余人，可說是我國催眠史上輝煌燦爛的時期。但同時，也出現(xiàn)了濫用催眠術(shù)的現(xiàn)象，在群眾中造成了不良影響，使其聲譽急驟下降，甚至受到抨擊，從而阻礙了催眠術(shù)的進一步發(fā)展，不久即陷入了低潮，解放后，僅有少數(shù)醫(yī)生為了治病的目的小心翼翼地應用催眠術(shù)，但不敢傳授，更談不上推廣。近年來，隨著科學技術(shù)的不斷進步和發(fā)展，心理科學得到應有的重視，越來越多的人從事這一學科的研究，催眠術(shù)作為心理治療的一個重要內(nèi)容也開始復蘇，值得慶幸的是新中國成立以來第一期全國催眠術(shù)講習班終于于1986年l0月在山東省泰安市開學了，來自全國的50余名學員參加了學習。在講習班期間不但進行了理論學習，也進行了示教，運用催眠術(shù)治愈了一些“奇病怪癥”，一位面黃肌瘦、體弱無力的厭食癥患者，3個月來進顆粒糧食，只是以水果充饑：在催眠術(shù)治療中能遵循醫(yī)生的指令，津津有味地飲水進食。催眠后情緒瞬間好轉(zhuǎn)，愉快地同教師和學員們同桌就餐，見效之速非藥物所及。在結(jié)業(yè)會上還進行了快速催眠示教。通過學習，學員基本上掌握了催眠術(shù)的要領(lǐng)，學員返回各自單位后已能使用催眠術(shù)進行治療，取得了滿意效果。

個人的品行修為是催眠最根本之處

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