百家爭鳴的主要關(guān)注點(diǎn)：
如何治國，如何生存
儒家 代表人物孔子，孟子，荀子
核心：崇尚“禮樂”和“仁義”，提倡“中庸”之道。主張?zhí)斓雷詾椤?br> 孔子：克己復(fù)禮是為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。明知其不可為而為之。
治國方法：孔子講人道，治國要仁，統(tǒng)治者要做仁的表率
治國形式：儒家講對等，上如父，民如子
孟子主張小康社會，可兼顧君權(quán)和民權(quán)。
孟子明確的把權(quán)利的授權(quán)主體界定為上天和人民，且主張名為天源實(shí)為人授，“天與之，人與之”“天視自我民視，天聽自我民聽”。要知道政權(quán)民授就是民主，神授就是君主，白授就是專治，孟子的民主主張為中國歷史上第一人也是唯一人。
荀子：孔曰成仁孟曰孟曰取義，孔孟不講天道人道，認(rèn)為天道人道都自為，聽天由命，就是都不管。荀子作為儒家的第三位大家，即講天道又講人道，荀子的天道與老子不同，荀子認(rèn)為，天不管，人要自立，天行健，君子以自強(qiáng)不息。
人性：孟子認(rèn)為人性向善猶水就下，向善不是本善，求則得之舍則失之。荀子認(rèn)為善能勝惡，人性有惡不是本惡
道家 代表人物老子、莊子、楊朱
核心：先存諸己后存諸人，先愛自己才能愛他人愛社會，講天道無為
道家發(fā)展成了兩個(gè)完全相反的學(xué)派，一個(gè)是老莊，一個(gè)是韓非也就是法家
治國方法：老子：提倡愚民政策，無為而治，無為不是不治而是大治，不治而治是為大治。統(tǒng)治者要放低身價(jià)要柔，和韓非的法家相反。莊子：不救才有救，圣人不死大道不止。莊子主張無為求無為，無政府主義
老子和韓非都認(rèn)為“天地不仁以萬物為芻狗”，但是老子認(rèn)為的以萬物為芻狗不是踐踏和剝削，而是不管，以不為求有為，天道無為。老子主張鋼亡弱存，上善若水，以德報(bào)怨，老子是唱反調(diào)求天道。老子認(rèn)為有兩種勇敢，勇于敢和勇于不敢，勇者勝，不勇者生。
治國形式：道家講道前人人平等，“失道而后德.失德而后仁.失仁而后義.失義而后禮.夫禮者忠信之薄而亂之首”，就是說道德一旦滑坡就剎不住車。主張大同社會。
楊朱：一毛不拔，重己貴生。楊朱理論是世界上第一個(gè)人權(quán)宣言，“損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也；人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”這段話的第二段就是道家的思想源頭。莊子說：真正的好社會就是相忘于江湖，誰也不用求助，一毫也不用拔，這與他無為而治的理念相互認(rèn)證。
墨家 代表人物：墨子
墨、法兩家注重功利實(shí)用，墨家主張?zhí)煜轮辽?br> 核心：墨家反對“仁愛”主張“兼愛”。
治國方法：墨子主張有為求有為
治國形式：墨家和法家一樣主張蜂蟻社會形式。但是墨、法兩家的蜂蟻社會形式只有結(jié)構(gòu)相同，性質(zhì)，起因和實(shí)現(xiàn)方式都不同：
墨家主張公平與正義，講平等，實(shí)現(xiàn)方式為逐級上同，也就是下面決定不了的，上級決定，再決定不了的再上一級決定。但墨子自己也沒有意識到這樣的形式最終會走向?qū)Ｖ巍ⅹ?dú)裁
法家 代表人物：韓非，商鞅
核心：主張以法治國，反仁愛反禮樂，法家主張君權(quán)至上
韓非的思想著作里有一種片面的深刻，講人是靠不住的，靠的住的是制度，儒道兩家也有制度，但是只能靠禮樂，只有君子可以做到。
韓非：荀子的學(xué)生，“矛盾論”：“物質(zhì)待飾而后行者，其質(zhì)不美也”，如果一件東西需要增加裝飾，那說明這個(gè)東西本身并不美，如果仁愛很好，何必要有禮樂來要求，所以仁愛不是好東西，而孔子是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一論者。
治國方法：韓非和老子一樣講政府無為，但韓非主張霸道，用強(qiáng)者的權(quán)謀，政府無為的前提是集權(quán)，集權(quán)是無為的保障，無為要有制度的保障。韓非認(rèn)為“天地不仁以萬物為芻狗”，韓非悲觀，認(rèn)為人心叵測人心險(xiǎn)惡。
治國形式：韓非主張國家形式應(yīng)該向眾星圍繞北斗的集權(quán)模式，也就是蜂蟻社會。
法家主張法律面前人人平等。和墨家一樣，這樣的形式也會走向?qū)Ｖ魏酮?dú)裁。
韓非的治國方法為兩面三刀，兩面：賞與罰，三刀：勢，術(shù)，法--權(quán)勢，權(quán)術(shù)，法制，勢立威、術(shù)馭臣、法治民
人性：韓非認(rèn)為人性本惡。
百家爭鳴最后沒有結(jié)論，可以總結(jié)為以法治國以德育人，那么什么樣的法和什么樣的德才是我們需要的？這才是需要考慮的問題
總結(jié)：
生存之道
老子示弱，莊子逍遙，孔子中庸，荀子自強(qiáng)，墨子行俠，孟子仗義，韓非防范。
生存之道主要是人性論和方法論之爭：
人性論：
孔子：不談人性，人性是自然的人的天性
墨孟荀：人性是人與動物的區(qū)別
墨子認(rèn)為區(qū)別在于勞動，孟子和荀子認(rèn)為區(qū)別在于倫理。
價(jià)值觀：孔子：仁愛與道義，墨子：公平與正義，荀子：秩序和文明，孟子：仁民愛物，韓非，人性本惡
方法論：
韓非：斗爭哲學(xué)
孔子：中庸
老子：正言若反：矛盾的雙方均可在一定的條件下相互轉(zhuǎn)換，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”
治國之道：
無為求有為??老子、韓非
無為求無為??莊子
有為求有為??墨子
有為求無為??禪宗
道家自治??天道（太古）
墨家人治??帝道（饒舜）
儒家德治??王道（商周）
法家法治??霸道（秦漢）
儒道墨都要倒退，只有法家的霸道可以把歷史進(jìn)程推到秦漢
后來的中國發(fā)展中，只有漢朝末期漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)（隨便說說），之后的中國發(fā)展都是用儒、道兼墨、法。
本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.yy-art.cn/dushubiji/1125840.html
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