“文明遠(yuǎn)沒有給我們帶來自由，它在我們身上培植起來的每一種力都只是發(fā)展出一種新的需要。物質(zhì)枷鎖的束縛使人越來越膽顫心驚，因而怕失去什么的畏懼甚至窒息了要求上進的熱烈沖動，逆來順受這個準(zhǔn)則被看作是最高的生活智慧。因此，我們看到，時代的精神就是徘徊于乖戾與粗野、不自然與純自然、迷信與道德的無信仰之間；暫時還能抑制這種精神的，僅僅是壞事之間的平衡�！盵 （德）席勒著：《席勒經(jīng)典美學(xué)文論》，范大燦等譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015年版，第226頁]
席勒認(rèn)為，文明社會的一大特征就是“有用”，“有用是這個時代崇拜的大偶像，一切力量都要侍奉它，一切才智都要尊崇它”[ 同上，第209頁]。在《論美書簡》中，席勒說美是“現(xiàn)象中的自由”、“現(xiàn)象中的自律”，美以其自律性是超越現(xiàn)實的，而當(dāng)現(xiàn)實被“有用”包圍時，美就被逼退了。因此，席勒說：“事態(tài)的運行給時代的天才一個方向，迫使他越來越遠(yuǎn)離理想的藝術(shù)�！庇谑牵叭擞肋h(yuǎn)被束縛在整體的一個孤零零的小碎片上，人自己也只好把自己造成一個碎片”[ 同上，第231頁]。在文明社會的大機器上，人只能聽到齒輪的嘈雜聲，而聽不到來自內(nèi)心的和諧之音。在這種境況下，席勒認(rèn)為，“培育感覺功能是時代更為緊迫的需要，不僅因為它們是一種手段，可以使已經(jīng)得到改善的審視力對生活發(fā)生作用，而且還因為它本身就喚起審視力的改善”[ 同上，第245頁]。
上述問題使席勒聯(lián)系上了康德的思想�？档抡J(rèn)為，人是感性（自然）的，也是理性（精神）的。較之康德，席勒更強調(diào)前者，并認(rèn)為只有兩者和諧統(tǒng)一才是人真正的本質(zhì)，人才能成為“完整人”。感性要求多樣性，理性要求一體性，兩者各具片面性，在現(xiàn)代文明社會，二者對立，人被單面化了。（從中可見席勒對康德方法上的繼承，即康德的“二律背反”的方法，黑格爾后來發(fā)展出來“對立面的統(tǒng)一”的方法）但席勒并不全盤否定文明社會，他認(rèn)為文明化是人類的必經(jīng)階段。他主張向前看，人類應(yīng)該通過文藝恢復(fù)人的整體性。讀書筆記
文藝何以具備如此功能呢？人兼有感性和理性兩種天性，感性天性對應(yīng)人的“狀態(tài)”，隨時隨地都在變化，而理性天性對應(yīng)人的“人格”，是形式，始終不變。因此，人處于一種對立要求之中：一方面理性天性要求有實在性，一方面感性天性要求有形式性，前者為“形式?jīng)_動”，后者為“感性沖動”。在古希臘社會，二者是和諧統(tǒng)一的，而在現(xiàn)代社會，二者處于對立狀態(tài)，如要實現(xiàn)人的“完整性”，就需要第三種沖動——“游戲沖動”。“游戲沖動”使自然的強制和精神的強制相互抵消，使“感性沖動”與“形式?jīng)_動”相反相成，使感性和理性相互協(xié)調(diào)，使人進入“審美王國”。席勒還認(rèn)為，人格通過“關(guān)照與感覺”消除感性與理性的對立，這種能力為人的“神性”，即想象力——創(chuàng)造美的能力。他說：“人在他的人格中無可否認(rèn)地帶有這種趨向神性的天賦，而人通往神性的道路——如果可以把永遠(yuǎn)不會達(dá)到目標(biāo)的東西稱為道路的話——是在感性中打開的�！盵 同上，第264頁]因此，“游戲沖動”與“神性”是一致的。
席勒賦予了藝術(shù)家?guī)捉仁勒叩牡匚�，他說：“不管你在什么地方遇到他們，你都要以高尚的、偉大的、精神豐富的形式把他們圍住，四周用杰出事物的象征把他們包圍，直到假像勝過現(xiàn)實，藝術(shù)勝過自然為止。”[ 同上，第252頁]席勒的美學(xué)思想會被冠以“烏托邦”的帽子，但正是這種審美的“烏托邦”體現(xiàn)了席勒的現(xiàn)實關(guān)懷與責(zé)任意識。他承續(xù)康德的話語繼續(xù)言說，為美學(xué)開辟了現(xiàn)代性審美批判一維。雖被指為“烏托邦”，但他的眼光投向的是人類的未來。
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