比如文中佛問文殊：“汝何所依，作如是?”，文殊則答：“我無所依作如是說”，佛又問“汝若?依，?何所?”，文殊則答：“如是，世尊！我?所?。何以故？一切?法?名字故。”讀到此處，忽有明悟。以往讀禪宗或漢地中觀類經(jīng)典，總覺得這幫人特別滑頭，玩文字游戲，不和你好好說話，以至于后來流于口頭禪。實際上原因是在于我們是依著根身的經(jīng)驗來讀經(jīng)，具體的說，比如“我無所說”這一句，我們是借著自己的經(jīng)驗，著眼于“無所說”這一具體謂語，而佛法恰恰是在“我”這一字上做文章。
（一）依著根識，我們會理解：你憑什么這樣講般若啊？我憑空講空。你憑空如何講空呢？因為諸法都是空啊。這是一種理解。
（二）但是若是著眼于“我”上，就完全不同：你憑什么這樣講般若�。课疫@種個體是虛幻的，所以這樣講啊。你這種個體既然沒有憑借，如何說空呢？是�。奈业慕嵌葲]法講，為什么呢？因為不光是我，任何法相都是有名無實啊。
看到了吧，這就是口頭禪和傳佛心印之不同。借著根識讀經(jīng)，就落在名相的糾纏、各種矛盾、行為藝術里面，實際上佛經(jīng)沒有那么難懂，若是不從個體的角度出發(fā)的話。
因此，實際上《金剛經(jīng)》講“應無所住而生其心”，實是告訴讀者，要把觀察者的基打破，而不是讓以觀察者為基去抉擇空、研究哪一種空性是究竟義的空。一重相依的問題，即在于此。
所以初祖達摩說“佛法匪從人得”，又于《二入四行論》是講“理入”需要籍教悟宗。從個體出發(fā)的思惟非善思惟。佛法是科學之法，不需要摸著石頭過河，借著佛之教言，人人都可渡至彼岸。
當我們不再定位于色身（根身），轉而定位在境（或其上），則諸法自然證空，不假色身苦行，若文殊菩薩才說“若?垢法差?，?法差?，乃至?佛差?，凡夫法差?，非修般若波?蜜。何以故？般若波?蜜?差?故”。
同樣的，我們閱讀經(jīng)論，就不能依著我們的經(jīng)驗去讀，去通過佛經(jīng)豐富我們個體的感受。莊子說“以有涯窮無涯，殆矣”，佛經(jīng)是一雙翅膀，一點點的帶著我們離開根身為中心的習氣。故自不必通讀精讀，一本經(jīng)論，若是能對你有所觸動，那么你已經(jīng)得到了一份饋贈，而這份饋贈也僅僅是把你本有的光芒釋放出來了一些，“茍日新，日日新”，則自然“妄消真顯”。若是這樣，則每一份心得筆記，也是一條道路，艱深也好，小白也罷，將生命的感動分享出去，足矣。
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