工業(yè)時代究竟是福音還是災(zāi)難，眾說紛紜�？萍及焉衩骶鞠录缐莺菟みM了泥土，讓尼采發(fā)出“上帝死了”的曠世驚呼，同時，蒸汽機和引擎卻催生了一種新的信仰：在工業(yè)革命的時代，從流水線上走下的不只是源源涌進資本家口袋的財富，還有一種對科技力量的瘋狂癡迷、崇拜。因此，在《美妙的新世界》里，汽車大王福特成為了新的神“福帝”，像舊時代的上帝一樣被人們整日掛在嘴邊。
科技締造了新世界。在那里，連人的繁衍都成為了一種機械的程序，一個人的命運從受精卵形成的一剎那起便已決定，此后從出生到死亡，都再無懸念。一切變數(shù)，都被深入潛意識的“設(shè)定”抹成了零。人類被分成阿爾法、貝塔、伽馬、德爾塔、伊普西隆五個等級，這不禁讓人聯(lián)想起印度的四大種姓——新世界，是一部像方程一樣嚴謹?shù)臋C器，每一個螺絲釘都在自己的位置上毫不懈怠地運轉(zhuǎn)，而且樂在其中——這是多少個專制王朝都夢寐以求而沒能做到的，焚書坑儒、獨尊儒術(shù)、八股取士力所不及的事情，科技做到了，而且做得近乎完美。
新世界的人們悲哀么？在我們看來，他們顯然是悲哀的。沒有思想自由，生而不平等，僅有的兩種娛樂形式就是做愛和吸毒，每天像《摩登時代》里那個小鉗工一樣在固定的位置完成固定的工作，這樣的人已與工具毫無二致。那位西歐大總統(tǒng)穆斯塔法把“穩(wěn)定”看得至高無上，而新世界的格局也的確不可動搖，這樣的社會是遠離了戰(zhàn)爭與動蕩，但是，也從此與進步無緣。人類文明到此為止，只能在舊有的軌道上奔馳下去。我想，新世界的結(jié)局大概是這樣的：最后一個人在唆麻夢里安靜地死去，而空無一人的工廠仍在運轉(zhuǎn)，忠誠地生產(chǎn)出各式各樣的消費品，直到機器的最后一顆螺絲釘繡成灰塵之日……赫胥黎沒有明說，但他眼中，人類的未來無疑是灰暗的。
應(yīng)該注意到一點，我們對新世界的一切評論，都是以“我們不在新世界中”為前提的。假如我們把自己化身為赫胥黎筆下的角色，就會發(fā)現(xiàn)我們幾乎不可能對新世界的制度提出異議——若我們是低等的伽馬、德爾塔、伊普西隆，胚胎時期的缺氧會讓我們的智力無法理解“革命”的概念，更無從知曉“自由”“平等”為何物；若我們是高等的阿爾法、貝塔，那么，我們可能會意識到新世界的不合理性，但新世界實在太安逸了，它是一個搖籃，卻比墳?zāi)垢涌膳�，絕大多數(shù)人都沉浸在肉欲與毒品造成的快感中無法自拔。因此，破壞新世界的制度，就相當于要切斷所有人快樂的源泉，可想而知，大多數(shù)人是不會做出這種痛苦但明智的選擇的。在人類歷史上的每一個時代、每一個國度，都不乏向民眾大聲疾呼的智者，他們教導(dǎo)人們應(yīng)該如此如此去做，可收效甚微。由此推理，即使新世界出現(xiàn)了一兩個覺醒的高種姓人，也不會獲得大眾的響應(yīng)——也許，他們最好的結(jié)局是像赫姆霍爾茲·華生一樣，被流放到某一個偏遠的島嶼，遠離文明中心，背負著精神上的痛苦終老一生。
因此，我們面對新世界，只能發(fā)出一些無關(guān)痛癢的嘆息，當局者迷旁觀者清是一條顛撲不破的真理，我們看新世界的人，和看文革時代那些瘋狂的人是一樣的，我們會評論他們愚昧、無知，但身在其中的人卻絲毫不覺得自己有錯，因為他們不可能站到我們的高度去看問題，我們也不可能降低到他們的水準去感同身受。許多事情正確與否，都得等到成為歷史之后才能看得明白，這也許是另一種人性的悲哀吧。
《美妙的新世界》還向我們展現(xiàn)了新舊兩種文明的碰撞。后半部書中，一個野蠻人闖進了文明世界，他恪守著古老的道德準則，喜愛“迂腐的”莎士比亞，渴望一場真正的愛情，而不是新世界中那種廉價的肉體歡樂。作者在敘述約翰的經(jīng)歷時，一直使用“野蠻人”這個稱呼，但通過與他母親琳達的對比，不難體會到深深的諷刺意味。新世界里沒有真正的感情，只有從胚胎工廠出生的人才算是真正的人，“爸爸”“媽媽”被視為污穢下流的詞語；而在“野蠻人”的故鄉(xiāng)保留地正好相反，那里殘留著舊時代的風(fēng)貌。新世界和保留地，都視自己為真正的文明，而把對方視作野蠻。在美妙的新世界里，野蠻人只感到痛苦，感到無法理解世界，也不被世界理解，因此，他最后選擇了自縊，以尋求解脫。
這不禁讓我想起一個曾經(jīng)令整個哲學(xué)界惶恐的問題：是否不存在絕對的道德標準？自量子力學(xué)確立后，整個宇宙變成了上帝手里的骰子，似乎再沒有什么事情是絕對確定的了。有些人把科學(xué)的思考上升到哲學(xué)高度——既然我們連一個電子的運動都無法確定，那么，我們還能駕馭復(fù)雜的社會嗎？似乎隨著時代的前進，從前的真理都在被推翻、證偽，會不會有那樣一個時代，今天的墮落全都變成美德，而古老的美德則成為罪惡的成因？顯然，赫胥黎是一個為未來而憂慮的人，他的目光超越了時代，當所有人都在為技術(shù)進步而歡呼時，他卻在思考科學(xué)可能帶來的災(zāi)難。
我們需要更多的赫胥黎，我們需要“杞人憂天”的哲學(xué)家，因為我堅信，科學(xué)永遠不可能解答所有的問題，當科學(xué)發(fā)展到極致，必然要求助于哲學(xué)，并上升為哲學(xué)。一句流行的話說，我們走得太快了，連靈魂都跟不上了。
文明與野蠻的真正界限在哪里？道德的標桿究竟是什么？未來的時代是否可以擁有與今天截然相反的價值觀？赫胥黎拋出了一堆沉甸甸的問題，卻沒有給出答案——他也不可能給出答案。也許，沒人能夠。
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