篇九象山之學

北宋時，是這種新哲學興起之時。南宋之世，漸就成熟。

可與朱學對峙的，則象山而已。

朱子說：程門高第，如謝上蔡、游定夫、楊龜山，稍皆入禪學去。必是程先生當初說得高了，他們只瞧見上一截，少下面著實工夫，故流弊至此。

象山學問，實遠承明道。

象山：宇宙內事，乃己分內事。己分內事，乃宇宙內事。

曰：宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。東海有圣人出焉，此心同，此理同也。西海有圣人出焉，此心同，此理同也。南海北海有圣人出焉，此心同，此理同也。千百世之上，有圣人出焉，此心同，此理同也。千百世之下，有圣人出焉，此心同，此理同也。

朱陸之異，象山謂“心即理，”朱子謂“性即理”而已。惟其謂性即理，而心統(tǒng)性情也，故所謂性者，雖純粹至善；而所謂心者，則已不能離乎氣質之累，而不免雜有人欲之私。惟其謂心即理也，故萬事皆具于吾心；吾心之外，更無所謂理；理之外，更無所謂事。一切工夫，只在一心之上。二家同異，后來雖枝葉繁多，而溯厥根源，惟此一語而已。（象山之攝萬有于一心，自小時已然矣。）

象山之學，極為“簡易直截”。

曰：道遍滿天下，無些小空闕。四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點。但是人自有病，與他相隔了。（人的異化，心本善。）

曰：此理充滿宇宙。所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規(guī)模，別有行跡，別有行業(yè)，別有事功，則與道不相干；則是異端，則是利欲，謂之陷溺，謂之臼窠，說只是邪說，見只是邪見。

（欲做工夫，唯有從事于一心也。）

曰：余于踐履，未能純一。然才自警策，便與天地相似。

對學者言：念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即可不正。又謂：我治其大而不治其小，一正則百正。

象山之學，實陽明之學所自出。他倆相似的言語：人精神在外，至死也勞攘。須收拾作主宰。收得精神在內。當惻隱則惻隱；當羞惡，即羞惡。誰欺得你？誰瞞得你？

象山之學，以先立乎其大者為主�！皩W者須是打掃田地凈潔，然后令他奮發(fā)植立。若田地不凈潔，則奮發(fā)植立不得；亦讀書不得。若讀書，則是籍寇兵，資盜糧�！�

象山與陽明，學皆以心為主，故有心學之稱。

朱陸異同，始于淳熙三年的鵝湖之會。朱子之學，所以與陸子異者？在陸子以心為至善，而朱子則謂心雜形氣之私，必理乃可謂至善。陸子謂理具于心，朱子謂理在心外。究為一種學問中之兩派也。

象山之學，當以慈湖為嫡傳。而其流弊，亦自慈湖而起。象山常說顏子克己之學。其所謂克己者，非如常人，謂克去利害忿欲之私也。乃謂于意念起時，將來克去。意念克去，則換吾心體之本然。此心本廣大無邊，純粹至善。功力至此，則得其一，萬事畢矣。

篇十浙學

理學何學也？談心說性，初不切于實際，而其徒自視甚高。世之言學問者，茍其所言，與理學家小有出入，則理學家必斥為俗學，與之斤斤爭辯。其所爭者，不過毫厘之微。而其徒視之，不翅丘山之重。此果何義哉？果其別有所見歟？

理學家曰：言天理而不能用著人事，是謂虛無，是為異學。言人事而不本之于天理，是為粗淺，是為俗學。

職是故，理學家之行事，不求其有近功，而必求其根底上無絲毫破綻。所以貴王賤霸者以此。以一身論，亦必反諸己而無絲毫之嫌，而后可以即安。

理學家之精神，專注于內，事事求其至當不易，故覺得出身任事（做官）之時甚難。自不能不與尋常人大異。尋常人目為迂曲，為背謬，彼正忻然而笑，以世人為未足與議也。（理學家是理想主義，更是空談者。為了求全責備，不肯以天下為己任。用呂思勉的話說：以天下為己任者，正不容如此之拘。）

呂思勉順便談到共產主義�！叭缰^產當公不當私，豈非正論。然專將目前社會破壞，共產之瞻望，豈遂得達。欲求共產，有時或轉不得不扶翼私產矣。世界大同，豈非美事。然欲chai世界于大同”

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