人歸根到底是社會的人。一個人的道德修養(yǎng)，都是從他與社會、與其他人的關(guān)系中體現(xiàn)出來的。仁是道德修養(yǎng)的最高境界，人類的其他種種美德，都包括在“仁”之中，或者說，這些美德都是“仁”在某些方面的體現(xiàn)。
《論語》中講得比較多的美德，主要是孝、悌、忠、信、智、勇、恕，下面略作介紹。
孝、悌。孝是敬愛父母，悌是敬愛兄長�！秾W(xué)而》中說，孝、悌是為仁之本。孝、悌是人的天性，愛父母，愛兄長，在此基礎(chǔ)上，才有可能推廣愛心，愛及社會而成仁德，所以說孝、悌乃為仁之根本�！墩撜Z》中悌講得不太多，不外要順從兄長，對兄長恭敬有禮。孝講得比較多。如何做到孝呢？大致有以下幾個方面對今天仍具意義。
一是能敬。子游問孝，孔子云：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”孝道之要在于敬。贍養(yǎng)父母，若只滿足于使父母免于凍餓之患，則與養(yǎng)犬馬有什么區(qū)別呢？《禮記?祭義》引曾子語云：“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”這也是強(qiáng)調(diào)行孝當(dāng)以尊敬父母為重。能行大孝者，一定能行中孝、下孝。行中孝、下孝者，則未必能行大孝。給父母長輩創(chuàng)造優(yōu)裕的物質(zhì)生活，并不是每個人都能做到的，而尊敬父母，則是每個人都能做到的。前者是“能不能”的問題，后者是“為不為”的問題。認(rèn)為誰給父母錢物最多誰就是最孝，這實在是孝的誤區(qū)。因此，孝父母長輩，首在于敬，真正能敬者必“能養(yǎng)”。
二是能諫。君有過不諫，是謂愚忠；父有過不諫，是謂愚孝。愚忠不忠，愚孝不孝。君有過，父母有過，儒家都主張必諫。父母有過而能諫，方能稱孝�？鬃诱f：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”諫要注意兩點。一是諫時不能聲色俱厲，而是“幾諫”，“幾”，微也。二是諫而不聽，必須一直諫下去，且終不失其敬，終無其怨。孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂�！毙⒆赢�(dāng)以父母的缺點為憂，能憂而后能諫，諫而父母能改正缺點，父母改正缺點而能免于禍患屈辱。能使父母免于禍患屈辱者，當(dāng)然是孝子。后來的荀子也認(rèn)為，大孝之人，不應(yīng)該盲從父母，孝子當(dāng)是“爭子”，“父有爭子，不行無禮�！睜幷撸苤G也。
三是能體察父母的愛子之情。子夏問孝，孔子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”出力為父母服務(wù)，有了美食先敬父母，這些都是孝的最基本的內(nèi)容，并不難做到，只有“色難”。“色難”，色養(yǎng)為難也�！吧B(yǎng)”就是子女的顏色表情，要使父母愉悅。父母愛子心切，子女的不順心之事，會使他們難過。子女要體察父母的這種愛子之心，就盡量不要使父母為自己難過，因此，有憂患，有慍怒，有悲戚，在父母面前，不能行之于色。一個人，如果真正能體察父母的愛子之情，就應(yīng)該謹(jǐn)于守身，免辱身以貽父母羞，免傷身以貽父母戚，免行為無常以貽父母憂，如此才能真正有效地實現(xiàn)“色養(yǎng)”。
忠、信�！墩撜Z》中提到“忠、信”之處甚多，孔子兩次說應(yīng)該“主忠、信”，孔子的四大教學(xué)內(nèi)容就是“文、行、忠、信”。
先講“忠”。朱熹云“盡己之謂忠”，亦即盡心盡力之意�！墩撜Z》中講的“忠”，不是特指對國君的“忠”，盡心盡力為別人操勞，這就是“忠”，不管對方是什么人。曾子“吾日三省吾身”，所省即有“為人謀而不忠乎”一條，反省自己為人謀劃是否盡心盡力。某“鄙夫”向孔子請教，孔子也竭盡所知以告，這也是“忠”。當(dāng)然，《論語》中所講“忠”也包括對國君的“忠”，《八佾》云：“君使臣以禮，臣事君以忠�！�
再講“信”。朱熹云“以實之謂信”，實事求是，誠實不欺，講信用，言而有信�！秾W(xué)而》中孔子提倡“謹(jǐn)而信”、“言而有信”，曾子每日所省三個方面，就有“與朋友交而不信乎”一項。
從個人的立身行事到治國平天下，“信”都是至關(guān)重要的�！稙檎分锌鬃釉疲骸叭硕鵁o信，不知其可也。大車無兒，小車無兀，其何以行之哉！”《憲問》中孔子將“久要不忘平生之言”列為完人的一大標(biāo)準(zhǔn)�！蹲勇贰分锌鬃釉啤吧虾眯牛瑒t民莫敢不用情”。此“情”是“誠實”之意，亦是“信”。上下交信，和諧一致，辦事自然就容易成功了。
智�！墩撜Z》中的“智”，主要有兩個意思。一是明白事理。樊遲問智，孔子云：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣�！睘槭裁匆垂砩�？因為老百姓相信鬼神，為政者不敬鬼神，就不能利用鬼神治理百姓。為什么要“遠(yuǎn)之”？因為鬼神不能賜福，為政者不能把希望寄于鬼神賜福，不能一天到晚向他們祈福。為政者不能做到“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，就是不明白事理，就是不智。能敬能遠(yuǎn)，才是智者。其二乃“知人”。人生活在社會中，總要跟人相處、交往。不知人，何以在與人交往、相處時采取合適的舉動？何以擇師擇友以益其學(xué)問道德修養(yǎng)？何以選人任事以成其功？因而“知人”是很重要的。智者必須知人，并在此基礎(chǔ)上正確地對待別人。樊遲又一次問智，孔子回答“知人”，知人方能“舉直措諸枉，能使枉者直”，用有道者來教化鄙野無知者或邪惡者�？鬃诱f：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言�！币龅健安皇恕薄ⅰ安皇а浴保�(dāng)然先要“知人”，并且明白事理。
勇。《論語》中的勇，大致有兩個意思，一是勇力，有力氣，如“卞莊子之勇”的“勇”就是；二是敢作敢為，如“見義不為，是無勇也”。此主要是指后者勇也，是仁所包括的一種美德，雖然勇者不一定是仁者，但仁者一定是勇者，孔子說：“仁者必有勇，勇者不必有仁�！币鲆粋�仁者，必須先做勇者。孔子將“勇者不懼”列為“君子之道三”之一，又將勇列為完人的標(biāo)準(zhǔn)之一�？鬃诱f：“君子以義為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”，君子“惡勇而無禮者”。合于禮、合于義的事，敢作敢為，當(dāng)然是好的，但不合于禮、不合于義的事也敢作敢為，那就大錯特錯了。因此，勇必須以禮、義節(jié)之。
恕。朱熹說“推己之謂恕”，也就是推己及人的意思。子貢問孔子：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人�！币虼�，恕也是“己所不欲，勿施于人”之意。仲弓問仁，孔子所答，也有“己所不欲，勿施于人”之語，可知恕確實也是包容在仁之中的。我們說話辦事，設(shè)身處地為有關(guān)人考慮，這也是恕。當(dāng)然，恕必須合于道義，必須與“智”相結(jié)合，否則易被邪惡者利用而反受其害。
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