為政者必須在為政中充分體現(xiàn)出“仁”，即行“仁政”。“仁政”也叫“德政”，亦即孔子所云“為政以德”。一個人，或是一個政權“為政以德”，就會受到人民的擁護。故王者“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。
仁政的宗旨，是給人民以好處。在政治實踐中，仁政又表現(xiàn)在為政的各個方面。茲就《論語》中所及擇要介紹。首先，崇尚禮治和道德教化�？鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格�！倍Y規(guī)定了每個社會角色的權利、義務和行為規(guī)范，是人們的行動準則�？空钚谭▉砭S護社會的安定和發(fā)展，在孔子看來，不能從根本上解決問題。人們雖然懾于刑法之威，不敢犯法，但沒有恥辱之心，道德水平低下，這就未必沒有犯法之心，有人還是免不了會犯法。其實，道德禮義的教化和政令法律的威懾，都是必要的，二者相輔相成，并不矛盾。僅用道德禮義而廢政令法律，在政治實踐中也是行不通的。
其次是減輕人民負擔。當時人民的負擔，主要有二，一是賦稅，二是勞役。在賦稅方面，儒家主張“什一稅”，亦即十稅其一，當時說來是最輕的稅。在《顏淵》中，有若就勸說魯哀公采用什一稅；在勞役方面，孔子主張“使民以時”，孟子也說“勿奪民時”，意思是說，要適時地使用民力，不能在農(nóng)忙時節(jié)征用民力，以免耽誤農(nóng)時。在農(nóng)業(yè)社會中，大區(qū)域的耽誤農(nóng)時就意味著動搖國家的經(jīng)濟基礎。為政者的物質(zhì)生活都是取之于民，要減輕人民負擔，為政者就應該節(jié)儉。孔子把“節(jié)用”奉為治國之道。生活奢侈的為政者，如齊景公、管仲、季氏等，都被孔子尖銳地批評；崇尚儉樸的為政者，如禹、衛(wèi)公子荊等，孔子極為推崇。
其三，注重為政者的道德力量。為政者必須以自己的道德力量感化百姓，而不能以權勢壓服百姓。季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”孔子云：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸�！奔究底訂栒诳鬃樱鬃釉疲骸罢�，正也。子帥以正，孰敢不正？”季康子患盜，問于孔子�？鬃訉υ唬骸捌堊又挥�，雖賞之不竊�！庇衷疲骸熬又嘛L，小人之德草。草上之風，必偃�！庇衷疲骸熬雍V于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷�！庇衷疲骸捌渖碚�，不令而行；其身不正，雖令不從�！庇衷疲骸捌堈渖硪樱趶恼鹾斡�？不能正其身，如正人何？”所有這些，都是強調(diào)為政者的道德力量于為政之重要。
其四，“舉賢才”與合理使用人才。在孔子時代，選拔人才主要是靠官員薦舉。薦舉人才，是為政者的要務之一。仲弓為季氏宰，問政于孔子，孔子對他講了三條，其中之一就是“舉賢才”。古人很重舉賢，認為舉賢之賢，賢于用力之賢，亦即伯樂之賢，賢于千里馬。公叔文子薦舉自己的家臣?，讓他與自己同列，孔子聞之，贊道：“可以為文矣!”臧文仲壓制賢人故意不舉，孔子批評道：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也�！�
關于合理使用人才，《論語》中至少講了三點。第一，人才各有所長，也各有所短，應當用其長而避免用其短，做到不使人才錯位，使人才都能得到他的最佳位置�？鬃诱f，魯大夫“孟公綽為趙魏老則優(yōu)，不可以為滕薛大夫”。同樣，能勝任滕、薛大夫之職者，也未必能勝任趙、魏老之職，因為每個職位對任職者的要求是不同的。
第二，對人才不能求全責備。金無足赤，人無完人，如果求全責備，就無人可用。子路問政，孔子所答，就有“赦小過”一條。子路也說，君子用人是“器之”，用其長而已；小人用人是“求備焉”，結果必然是失去大量可用之才，所用也未必是美才。
第三，善于博采眾長，實行人才組合。為政者不一定是某一方面的專家，更不可能是各方面的專家，但必須是組織專家辦事的專家，鄭國子產(chǎn)就是這樣的專家�？鬃诱f，每撰寫外交文書，先由善謀的裨諶起草，再由長于學問的世叔研究分析，再由通曉外交事務的外交官子羽修改，最后是由相國子產(chǎn)親自潤色。在子產(chǎn)相鄭期間，鄭國應對諸侯，鮮有敗事。其實，不獨起草外交文書，其他政事，子產(chǎn)也多集眾長成之。
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