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小題。
大巧若拙
朱良志
①拙道，即天道，大巧若拙，體現(xiàn)了崇尚自然的中國哲學(xué)思想。“大巧若拙”由老子提出。人的一生必然會追求巧，巧，即技巧、技能。老子所說的巧，卻不是一般的巧，一般的巧是憑借人工可以達(dá)到的，而大巧作為最高的巧，是對一般巧的超越，它是絕對的巧、完美的巧。大巧就是不巧，故老子以“拙”來表達(dá)。
②老子為什么將笨拙的狀態(tài)作為最高、最完美的巧？這涉及到老子關(guān)于天工和人為關(guān)系的思想。老子認(rèn)為，最高的巧，就是不巧，不巧之巧，可以稱之為“天巧”，自然而然，不勞人為。從人的技術(shù)性角度看，它是笨拙的，沒有什么“技術(shù)含量”；但從天的角度看，它又蘊(yùn)涵著不可逾越的美感，它是道之巧，有純?nèi)�。在老子看來，一般意義上的技術(shù)之巧，其實(shí)是真正的拙劣，是小巧，是出自人機(jī)心的巧。機(jī)心即偽飾，偽飾即不能自然而然。如果說它有什么巧的話，也是局部的巧、矯情的巧。這樣的巧是對自然狀態(tài)的破壞，也是對人和諧生命的破壞。
③大巧若拙，強(qiáng)調(diào)的是素樸純?nèi)拿�，自然天成，不�?qiáng)為，無機(jī)心，不造作，樸素而不追求浮華。如《二十四詩品·沖淡》中所說的：“遇之匪深，即之愈希。脫有形似，握手已違。”那就是：不刻意求取，一刻意即落有為，一有為就破壞物我之間玲瓏微妙的契會，破壞沖和淡雅的意致。放棄目的、理智、欲望的追求，也即放棄對“巧”的追求。詩人是以心去“遇”——無意乎相求，不期然相遇，而不是去“即”——孜孜以追求。拙，在老子看來，就是素樸。道家認(rèn)為，素樸而天下莫能與之爭美。
④大巧若拙，突出了中國哲學(xué)以天為徒（徒：同類）的思想。在老子的宇宙論思想中，賦予天——自然作為創(chuàng)造性本體的特性，老子哲學(xué)中的天取代了原始宗教中的至上神地位，成為人的文化創(chuàng)造永恒的范本。老子大巧若拙的思想，就是要回到天的角度來討論問題，從天的角度尋找智慧的根源、生生的根源。
⑤大巧若拙，突出了道家哲學(xué)在其源頭就存在的“反智主義”傾向。老子說：“慧智出，有大偽。”在老子看來，人企圖運(yùn)用知識改變世界，是一種愚蠢的文化沖動。老子強(qiáng)調(diào)拙，是因機(jī)心流行、文明發(fā)展所帶來的虛偽性而提出的。老子看透了五色、五味、五聲等對人的真性破壞。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”他倡導(dǎo)一種自然而然的哲學(xué)。老子時代的繁縟虛華當(dāng)然和現(xiàn)今無法相比，但相對而言，那個時代也有了很高的文明。文明所帶來的虛榮奢華席卷著這個時期，聲色犬馬之樂，虛與委蛇之勢，乃至繁縟的禮節(jié)，巧言令色的風(fēng)行，等等。其實(shí)，這也可以說是‘欲望的時代”，重視人的欲望享受，將世界客體化、對象化、異己化。老子反思這樣的“流行文化”，這樣的所謂文明，是不是符合人的真性？老子提倡的“為腹”，如王弼說：“為腹者以物養(yǎng)己，為目者以物役己”，就是融于世界中，與世界悠游，不是靠機(jī)心去破壞這個世界，而是與世界同在，以“大是懵懂”的智慧滋養(yǎng)生命。
⑥守拙的哲學(xué)，是一種存在之道，它促進(jìn)了中國人關(guān)于人的存在狀況的思考。“拙”是人的本性，是人的本來面目，一切技巧都是為了某種欲望而啟動的破壞本性的行為。人的本性是生活在“拙”的狀態(tài)中，而不是在巧中展示的，不是在絢爛的色相世界中展示的。
⑦守拙更是一種人生境界。比如，陶淵明不僅以其詩垂范后世，而且也以他的人格風(fēng)標(biāo)衣被百世，這并不在于他選擇了退隱，不為官，而在于他樹立了一種本然素樸的精神風(fēng)范。 “開荒南野際，守拙歸園田”，歸去的是他生命的園田。并不是農(nóng)耕牧歌更適合他，而是自然率真的境界更適合他的生命棲居。
⑧大巧若拙，明道若昧，見小若明，糊涂中有聰明，癡心中有智慧。
（選自《中國美學(xué)十五講》，有刪改）
本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.yy-art.cn/gaozhong/523704.html
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