在教學(xué)研究過程中，筆者以為高二《思想政治》上冊(cè)教材，在批判唯心主義的荒謬性時(shí)，對(duì)王守仁的“心外無物”命題和慧能的“仁者心動(dòng)”之說，論述上有值得商榷之處。今將愚見附后，以供同仁辨正。
一、“心外無物”，真的無物嗎？
王守仁當(dāng)年提出“心外無物”的命題，就遭到許多人的質(zhì)疑以至反駁，高中教材摘錄了《傳習(xí)錄下》中王守仁的兩段話來進(jìn)行批判。
其一：“先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹，曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？’先生曰：‘你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來，便知此花不在你的心外�！�
其二：“天沒有我的靈明，誰去仰他高；地沒有我的靈明，誰去俯他深；鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災(zāi)祥。天地、鬼神、萬物離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。我的靈明離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明�！�
上述兩段文字，教材中分別指出：“這就是說，眼開則花明，眼閉則花寂，花色不是客觀存在的�！薄斑@意味著，天高與地深不是客觀存在的，而決定于人是否仰俯它�！�
筆者認(rèn)為這是不妥的，并不符合王守仁的本意。首先，王守仁在這里基本上沒有否認(rèn)花色的客觀存在。王守仁早年出入于佛門，并有過特異感知的體驗(yàn)，今文中“同歸于寂”不過是說：同歸于寂滅，同歸于寂靜的狀態(tài)，并非不存在之意。他的深義是：你未看此花時(shí)，此花和你的心沒有感應(yīng)，同處于寂靜的狀態(tài)；當(dāng)你來看此花時(shí)，則此花與你的心已有“感應(yīng)之幾”，于是此花顏色一時(shí)鮮艷明白起來，所以便知道此花不在你的心之外。要言之，看與未看此花，其差別僅僅在于花的顏色“一時(shí)明白起來”與否，而并不在于它是否客觀存在。這是王守仁與主張“存在即被感知”的貝克萊主教的不同之處。
其次，從對(duì)第二段話的斷語來看，教材似乎仍然沒有抓住王守仁唯心主義邏輯結(jié)構(gòu)的實(shí)質(zhì)。王守仁的聰明之處在于：他并不直接否認(rèn)天高、地深的客觀存在，而是強(qiáng)調(diào)“靈明”（即“心”）與“萬物”的統(tǒng)一，即所謂“心”不離“物”，“物”不離“心”。然而，王守仁的聰明之處也正是他的糊涂之處，他將“心”和“物”統(tǒng)一起來，最后統(tǒng)到了“心”這一最高哲學(xué)范疇上來，便滑入了唯心主義的深淵。他認(rèn)為，萬物與我同體“只在感應(yīng)之幾上看”。所謂“感應(yīng)”，是人對(duì)外界事物有所感，外界事物對(duì)人有所應(yīng)；所謂“幾”，有微動(dòng)、先兆之義。顯然，王守仁是在把“心”與“物”之間的聯(lián)系加以片面的夸大、膨脹，從而抹殺了主觀和客觀之間的界限、“心”與“物”的區(qū)別，作出了“心外無物”的唯心主義結(jié)論。
二、“仁者心動(dòng)”，誰的心在動(dòng)？
《壇經(jīng)》記載：“時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)。一僧曰風(fēng)動(dòng)，一僧曰幡動(dòng)，議論不已�；勰苓M(jìn)曰：不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)�！苯滩闹赋觯骸盎勰苷J(rèn)為既不是風(fēng)動(dòng)，也不是幡動(dòng)，是我們的意識(shí)在活動(dòng)。這種離開物質(zhì)談運(yùn)動(dòng)的荒謬觀點(diǎn)，成為后人遺笑千古的怪論�！�
教材在這里出現(xiàn)了兩個(gè)小差錯(cuò)：其一，慧能的荒謬觀點(diǎn)“成為后人遺笑千古的怪論”，語義不通，應(yīng)將“后人”兩字去掉。其二，“仁者心動(dòng)”不是指“我們的意識(shí)在活動(dòng)”，而是說“你們（指爭(zhēng)論的兩個(gè)和尚）的心在活動(dòng)”。筆者認(rèn)為，慧能的意思是：不是風(fēng)在動(dòng)，也不是幡在動(dòng)，是你倆的理智分別在妄加推測(cè)；由于你們的理智執(zhí)著于外境，迷戀于幻象，故而就不識(shí)真心、自性，無法領(lǐng)悟佛性常清靜、萬法自如的圓融實(shí)象，而正是這實(shí)象才是宇宙中萬物的本原和運(yùn)動(dòng)的主體。換句話說，慧能實(shí)際上是在以過來人的口氣提醒倆和尚：如果把世界看做自己的對(duì)立面，苦苦地執(zhí)迷于外境，那永遠(yuǎn)不能開悟見性。只有將自己和世界融為一體，無念、無象、無住，方得徹底解脫。這樣，慧能不僅否定了風(fēng)幡之實(shí)物，也抹殺了人類的理性，將世界的本原歸結(jié)為人的“真心”或“自性”。顯而易見，這是唯心主義。
在對(duì)種種唯心主義思想觀點(diǎn)的批判中，只有言之成理、持之有故，進(jìn)行恰如其分的批判，才能一針見血、入木三分。然而，如果我們面臨的是一個(gè)存在爭(zhēng)議、尚無定論的觀點(diǎn)，自感不易找到有力滿意的表達(dá)，難于進(jìn)行科學(xué)合理的批判，應(yīng)該怎么辦？列寧說：“聰明的唯心主義比愚蠢的唯物主義更接近唯物主義。”我的意思是：如果我們不理解這句話的含義，干嗎非要引用它呢？同樣，如果說王守仁和慧能的唯心主義算得上是“聰明的唯心主義”，而且其中體現(xiàn)著東方智慧的因子，甚至包含著某種真理的顆粒，而我們又難以對(duì)其唯心主義實(shí)質(zhì)和荒謬性進(jìn)行科學(xué)的有針對(duì)性的批判的話，我們何不選擇一些已有定論、便于講授、宜于領(lǐng)會(huì)的觀點(diǎn)，來進(jìn)行科學(xué)合理的批判呢？
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