康熙真誠仰慕漢文化，雍正漢文書法流暢，乾隆文采風流，清朝無疑是中國歷史上儒家化的朝代。

為何中國崛起而文化仍然"入超"？為何學界仍然用西方理論來解讀中國學術？原因在于學術話語權的喪失而由西方掌握。

人文的自主性有異于科學，因有無可避免的個人承諾與價值判斷

話語權的喪失，主要由于"主體性"的喪失。我們往往將人文社會科學與自然科學混稱之為科學，特別在二十世紀初，自然科學極其昌盛，所有學科莫不想要科學化以抬高身價。其實人文與自然兩界之間性質不同，取徑各異。人們對自然界"客體"的認知，如日出東山，夕陽西下，是可以相當一致而"客觀的"，不至于有不同的解釋，因自然科學的客體不涉及個人思考，主體性自然排除在外。然則，研究自然現(xiàn)象的自然科學如聲、光、電，是可以"普世的"，不因地區(qū)或文化的差別而不同。至于人文社會科學雖也有其"客體"，如羅馬帝國衰亡、法國大革命等等，但對此"客體"的認知涉及到個人的價值觀與文化背景，就有了"主體性"。換言之，主體性也就是賦予意義的客體，意義結構猶如主體建構，客觀知識不過為我所用，而我之所用無關量化而在于質量。人在社會里的行為、關切、樂利與憂患莫不具有主觀。所以在人文社會科學領域內所謂的客觀，不過是某一社會或文化內的多數(shù)人的認知，往往不能普及到其他社會或文化。所以唯有各主體性之間的共識，才能說是客觀。若然，就不能不重視不同文化背景的主體性。

人們在視覺世界里所見同一客體、同一事實，但有不同的觀點、解釋與意義，甚至因時遷勢異而改觀。人文學科對外界的關切而形成的主體性，牽涉到同情心、同理心、憎惡心等等，均不必見之自然科學，但一樣需要分析與確認，以及相對的準則�？傊�，人文的自主性有異于科學，因有無可避免的個人承諾與價值判斷。此一分界早在十七八世紀意大利歷史哲學家維柯那里就有詳論。維柯將自然科學視為"天界"或"外知識"，而將人文社會科學視為"心界"或"內知識"。心界或內知識就是他的"新科學"。他提升了心智之學，并將之與物質之學并肩。維柯以為心智之學屬于"列國的世界",亦稱之為"人間世界", 顯然想要平衡自十七世紀以來專注自然科學與自然法則的趨勢。所以所謂"新科學"也就是包括思想、制度、宗教等在內的人文社會科學。

新清史的核心理論，也不很新，實不脫二戰(zhàn)前日本學者的"滿蒙非中國論"

作為人文社會科學之母的歷史學，當然有其主體性。近年來美國學者提出"新清史"的論述，否認清朝為中國的朝代，否認滿族漢化，而認為滿人有其民族國家之認同，清帝國乃中亞帝國而非中華帝國，中國不過是清帝國的一部分而已。新清史的領軍人物歐立德更強調所謂"滿洲風"，認為滿漢之間的文化差距雖然逐漸縮小，然而族群界線卻愈來愈嚴。新清史論者認為漢化淡化了所謂"征服王朝"在歷史上的角色，因而要去除"漢化"在中國歷史書寫上的核心地位。歐立德提出滿族的"族性主權"論，認為其重要性在清代超過儒教的正當性。

正因為我們習慣"用西方理論來解讀中國學術"，不免有不少人將美國學者對清史的新理論，視為值得重視的新發(fā)現(xiàn)，更因新清史標榜取用滿文資料，便認為根據(jù)漢文文獻研究之不足，遂相信舊說或不足據(jù)，何不向新清史認真學習。其實，治清史者利用滿文資料并非新鮮事，早已有之，然而研究清史漢文重于滿文也是不爭的事實。歐立德寫乾隆傳，大都取材漢文，只有屈指可數(shù)的幾條無關緊要的滿文。而新清史的核心理論，也不很新，實不脫二戰(zhàn)前日本學者的"滿蒙非中國論"。如果我們跟隨美國人或日本人對客觀歷史事實的主觀論述，即以別人的主體為主體，只好自失主體性，讓話語權于外人。

我們若基于自己的文化背景，擁有共同的歷史記憶，以及認同民族國家的共同命運，對自己的歷史便會有主體意識，就不難發(fā)現(xiàn)清朝采用明制，創(chuàng)新無多，并刻意廢除八旗中許多封建關系。因八旗不是認同族群，而是認同旗主，是一種君臣的封建關系。當滿清入關稱帝后，這種封建國體就不可能適應大一統(tǒng)的帝國。八旗共治、八王議政，與推選之制實有礙皇帝之至尊。歐立德以為八旗直到二十世紀始終是"純正的制度"，豈其然哉！清帝崇儒，對孔子有前所未有的尊敬；儒家經典以及各類文集大量流通。何炳棣教授指出，清朝比漢人王朝更能代表正統(tǒng)的儒教國家與社會，說明了為何漢人社會精英誠心誠意效忠清廷�？滴跽嬲\仰慕漢文化，雍正漢文書法流暢，乾隆文采風流，清朝無疑是中國歷史上最為儒家化的朝代。滿族入主中原，清帝建都北京，是要做中國的皇帝，大批旗人內移，無論宗室、王公、官員，甚至一般旗民，難能不入漢俗。漢化的事實，新清史論者如何能否定得了？

在美國紅、黃、黑、白都是美國人，為什么在中國，漢人才算是中國人？

漢民族在歷史過程中，不斷吸納非漢族文化與血緣。少數(shù)民族在漢文化的影響下，無論在物質生活或精神面貌上都起了根本的變化，以至于連匈奴、羯、氐等名稱也逐漸消失了。清王朝開創(chuàng)了一個和平繁榮的"中國盛世"，大大拓展了中國的領土，并實施移民政策，大批漢族及其農業(yè)文化遂亦西播。

滿、漢兩族經過"同質化"而終于"同化"。帶有滿族血統(tǒng)的漢人增大了漢族的總數(shù)，而極大多數(shù)的滿人在長期漢化下，趨向認同中華民族，到當下形成五十六族的中華民族。中國是統(tǒng)一之稱，而"漢"乃對稱。以中國為漢，不晚于齊、梁，而后有胡、漢之對稱；海外諸國不聞中國，唯知有唐，故稱中國人為唐人。遼金元清入主中原，不再以漢人等同中國，中華民族亦非僅漢族。然而洋人堅持其主見，只認為漢人是"中國人"，遂將中國人等同漢人，于是歐立德論定乾隆是"非中國人的中國統(tǒng)治者"，我們能盲目相從嗎？其實，中國像美國一樣是一多民族的"民族國家"，而且歷史更為悠久。在美國紅、黃、黑、白都是美國人，為什么在中國，漢人才算是中國人？

歐洲白人移民北美，建立美國，不曾聞印第安原住民有"族群主權"，境內各族裔也不聞有"族權主權"，而只有美國的國家主權，在上帝的名號下同屬一國。美國學者論述歷史之主體性實甚昭然，不僅見之于其本國史，且亦見之于他國史，雙重標準遂即顯露。由其主體性再提升為"中心論"，藉其文化優(yōu)勢而又形成文化霸權。請看美國主流史家陸卡克斯信心滿滿說，歷史意識唯西方人有之，并引哈斯狂言："印度、中國、波斯、日本諸國的可靠歷史皆出之于西方人之手"。然則，東方國家豈不是要授歷史話語權于歐美史家？

中國自五四以后，拋棄傳統(tǒng)，傾心西化，自然科學的成就固然由循序漸進而突飛猛進，但在人文社會科學領域，因主體性未能落實而一意追隨西方，因文化、語言以及價值觀的隔閡，終難并肩，唯有仰其鼻息而已，甚至中國歷史也要仰賴西方詮釋。所以，欲建立主體性，必須要借助于自備而悠久的歷史與文化，使之不再是博物館內的陳列品，而是具有生命力的遺產。有了主體性，才能具有批判眼光或接受、或修正、或推翻外來學說，或自建本土新說，斯其宜矣。

（作者為復旦大學客座教授）

本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.yy-art.cn/gaozhong/812246.html

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