利瑪竇在書(shū)中講述了“地點(diǎn)記憶術(shù)”(他稱(chēng)之為“象記法”)的由來(lái)，最早創(chuàng)始于古希臘詩(shī)人西末尼德通過(guò)親友們宴聚的坐次位置回憶出人名的故事，并介紹具體操作方法，結(jié)合中國(guó)古代“六書(shū)”的識(shí)字特點(diǎn)，以漢字的象形結(jié)構(gòu)，漢字的偏旁、部首等各組成部分，意義聯(lián)系，字聲同音等方法形成表象及聯(lián)想，這可說(shuō)是最早認(rèn)識(shí)漢字的教學(xué)心理學(xué)思想。
他的書(shū)中還首次提出腦的記憶作用，確定記憶在腦的顱囪后枕骨下的部位，認(rèn)為事物由五官進(jìn)入腦的圖像有如印章印在腦上，但由于腦的硬軟和干濕不同而記憶痕跡深淺有所差異。
[正文如下]
原本篇第一
人受造物主所賦之神魄，視萬(wàn)物最為靈悟，故遇萬(wàn)類(lèi)悉能記識(shí)，而區(qū)別以藏之，若庫(kù)藏之貯財(cái)貨焉。及欲用時(shí)，則萬(wàn)類(lèi)各隨機(jī)而出，條理井井，絕無(wú)混雜。然人知能記憶，而不知所以藏貯，所以區(qū)別者從何而致，且翕受果在何處，其敷施之妙，卒莫能語(yǔ)諸人。此則造物主顯露密秘，運(yùn)斡精蘊(yùn)，人烏得而測(cè)之乎？吾西士間嘗論其概矣。茲再次第于左，以求同理。
記含有所，在腦囊，蓋顱頤后，枕骨下，為記含之室。故人追憶所記之事，驟不可得，其手不覺(jué)搔腦后，若索物令之出者，雖兒童亦如是�；蛉四X后患，則多遺忘。試觀人枕骨最堅(jiān)強(qiáng)，最豐厚，似乎造物主置重石以護(hù)記含之室，令之嚴(yán)密，猶庫(kù)藏之有扃鐍，取封閉鞏固之義也。
人之記含，有難，有易，有多，有寡，有久，有暫，何故？蓋凡記識(shí)，必自目耳口鼻四體而入。當(dāng)其入也，物必有物之象，事必有事之象，均似以印印腦。其腦剛?cè)岬靡�，豐潤(rùn)完足，則受印深而明，藏象多而久。其腦反是者，其記亦反是。如幼稚，其腦大柔，譬若水，印之無(wú)跡，故難記。如成童，其腦稍剛，譬若泥，印之雖有跡，不能常存，故易記而亦易忘。至壯年，其腦充實(shí)，不剛不柔，譬若褚帛，印之易，而跡完具，故易記而難忘。及衰老，其腦干硬大剛，譬若金石，印之難入，入亦不深，故難記，即強(qiáng)記亦易忘�；蛏賶央y于記憶者，若鐫金石，入雖難而久不滅，故記之難，忘之亦不易。衰老易忘，猶圖畫(huà)在壁，其色久而暗脫，不能完固。且人賦質(zhì)不齊，故記識(shí)亦有難易。大都兩間氣，鍾聚流行，處處不同，有清、有濁、有輕、有重。賦其清而輕者，其人多聰明睿哲，故善記。賦其濁而重者，其人多昏蒙鹵鈍，故善忘。賦其清而重者，其人多敏達(dá)，而端嚴(yán)凝固，亦善記。賦其濁而輕者，其人多譎詐，而浮躁薄劣，亦善記。此又氣之所然。人能審其所賦之偏，加修攝涵養(yǎng)，則可造于中正，而不為方隅所拘，竟累吾心之靈明也。學(xué)者勉旃。
凡人晨旦記識(shí)最易者，其腦清也。若應(yīng)接煩擾，或心神勞瘁，皆能致腦干�；蛐昂嵫祝錈徇^(guò)宜，或醉飽過(guò)度，又食物中有堅(jiān)韌油膩難消者，或果食未熟，蔬菜、腌肉及諸乳、諸豆，豆腐，核桃，河池魚(yú)，凡浮脹之物，俱能混濁調(diào)腦之氣，滯塞通腦之脈，故難記易忘。觀此壞腦之故，則所以調(diào)攝之法，不可不得其宜矣。
昔人善記者，有若古昔般多國(guó)王，所屬之國(guó)，二十有二。其諸國(guó)語(yǔ)音文字各殊，國(guó)王悉能通達(dá)，不用翻譯。有若巴辣西國(guó)王，將兵數(shù)十萬(wàn)，皆一一記其姓名。有若利未亞一國(guó)王，遣使至羅馬，舍定，羅馬諸臣千余人造館勞問(wèn)，翌旦使者入朝，見(jiàn)諸臣，即一一詳其姓名答謝之。厄斯其諾生平多識(shí)廣記，不勝其煩，偶聞西末泥德創(chuàng)記法，乃云：“何庸若所為哉？第以善忘法教我，則惠我多矣。”嗚呼！若厄斯其諾者，果得為能論歟？世不能盡如其善記，則記法亦不得不尚焉爾。曩有博學(xué)強(qiáng)記之士，人以石擊破其頭，傷腦，后遂盡忘其所學(xué)，一字不復(fù)能記。又人有墜樓者，遂忘其親知，不復(fù)能識(shí)。又人因病，遂忘一切世故，雖己名亦不能記憶之矣。
養(yǎng)記憶之法，大略時(shí)習(xí)而日用之，庶免生疏。但須先其難者，后其易者。蓋先之以難，遇易者則愈易爾。譬如健步，初握兩鐵錘而行，及徒手而趨，不覺(jué)其為勞矣。養(yǎng)記之法甚多，書(shū)不悉載，亦有用藥物者，醫(yī)家知而能之。今惟有象記法，頗簡(jiǎn)易便捷，而其用亦可謂廣大矣。
明用篇第二
凡學(xué)記法，須以本物之象及本事之象，次第安頓于各處所，故謂之象記法也。假如記“武”、“要”、“利”、“好”四字，乃默置一室，室有四隅，為安頓之所。卻以東南之隅為第一所，東北隅為第二所，西北隅為第三所，西南隅為第四所。即以“武”字，取勇士戎服，執(zhí)戈欲斗，而一人扼腕以止之之象，合為“武”字，安頓于東南隅。以“要”字，取西夏回回女子之象，合為“要”字，安頓于東北隅。以“利”字，取一農(nóng)夫執(zhí)鐮刀，向田間割禾之象，合為“利”字，安頓西北隅。以“好”字，取一丫髻女子，抱一嬰兒戲耍之象，合為“好”字，安頓西南隅。四字既安頓四所，后欲記憶，則默其室，及各隅而尋之，自得其象，因象而憶其字矣。此蓋心記法之大都也。古西詩(shī)伯西末泥德嘗與親友聚飲一室，賓主甚眾，忽出戶外，其堂隨為迅風(fēng)摧崩，飲眾悉壓而死，其尸齏粉，家人莫能辨識(shí)。西末泥德因憶親友坐次行列，乃一一記而別之，因悟記法，遂創(chuàng)此遺世焉。
凡人亦有未經(jīng)習(xí)法，自然能記者。如學(xué)者嘗憶念讀過(guò)經(jīng)書(shū)，其某卷某張某行款，恍如在目。又如人遺物，追思其所經(jīng)歷之處，細(xì)細(xì)研審，或勃然而記，探即得之矣。又如與人談?wù)�，已而忘失，乃默思其所談之人之處，因而憶其事其言矣。觀此則于象記法，思過(guò)半矣。
象記者，其象含意浩博，不止一端。其處錯(cuò)綜聯(lián)絡(luò)，綱舉條貫。初則似苦于繁難，不知安頓得法，井井不混，且取象既真，則記含益堅(jiān)，布景既熟，則尋索亦易輥以初記似難，而追憶則易。何者？譬負(fù)重物，用力必艱，若載物于車(chē)，引之而行，不因車(chē)之益繁而加重，只覺(jué)力省而運(yùn)捷，蓋有所賴(lài)也。
凡記法既熟，任其順逆探取，皆能熟誦。然后，精練敏易，久存不忘。但此法非矜奇炫異，藉以駭人用者，默藏不露可也。
凡日用尋常學(xué)問(wèn)，不可概用此法，恐所設(shè)之處，輕易用盡，遇急用者，卒無(wú)可用矣。況設(shè)處廣多，心£勞傷，其聰明失所依賴(lài)，如飲食過(guò)度，其胃臟必致?lián)p傷耳。惟切要事宜，初無(wú)意義可據(jù)者，如姓名，爵里之類(lèi)，或暫記以便筆注，或強(qiáng)記以備應(yīng)對(duì)，乃用此法，庶為便當(dāng)。
設(shè)位法第三
凡記法，須預(yù)定處所，以安頓所記之象。處所分三等，有大、有中、有小。其大，則廣宇大第，若公府，若黌宮，若寺觀，若邸居，若舍館，自數(shù)區(qū)至數(shù)十百區(qū)，多多益善。中則一堂、一軒、一齋、一室。小則室之一隅，或一神龕，或倉(cāng)柜座榻。斯其處所之大概也。其處所，又有實(shí)、有虛，有半實(shí)半虛，亦分三等。實(shí)則身目所親習(xí)，虛則心念所假設(shè)，亦自數(shù)區(qū)至數(shù)十百區(qū)。著意想象，俾其規(guī)模境界，羅列目前，而留識(shí)胸中。半實(shí)半虛，則如比居相隔，須虛辟門(mén)徑，以通往來(lái)；如樓屋背越，可虛置階梯，以便登陟；如堂軒寬敞，必虛安龕柜座榻，以妙分區(qū)障蔽。是比居樓屋堂軒皆實(shí)，而辟門(mén)、置梯、安龕等項(xiàng)，皆心念中所虛設(shè)也。大都實(shí)有易，而虛設(shè)難。虛設(shè)非功夫熟練，不無(wú)差失，但其妙必虛設(shè)，始能快心適意，而半實(shí)半虛尤妙之妙耳。若以虛設(shè)為難，可隨意圖畫(huà)，玩索印心，與實(shí)有者可無(wú)殊焉。處所既定，爰自入門(mén)為始，循右而行，如臨書(shū)然，通前達(dá)后，魚(yú)貫鱗次，羅列胸中，以待記頓諸象也。用多則廣宇千百間，少則一室可分方隅。要在臨時(shí)斟酌，不可拘執(zhí)一轍。又不論虛實(shí)，序成行列，編成字號(hào)。如每至十所立一號(hào)，記一十字，總記幾十幾號(hào)，以便查考，以便聯(lián)絡(luò)應(yīng)用，庶免紊亂。夫安象于處所，猶書(shū)字于漆板。其字有時(shí)洗去，而漆板用之無(wú)窮。故處所非象可比，最宜堅(jiān)固穩(wěn)妥。然后，利終身之用。至小處所，有相宜及當(dāng)忌者十三款，備揭于后，其大者、中者，則可觸類(lèi)，不必復(fù)舉。
一、宜舒廣。蓋便于安置大象也。若狹隘窘促，象大者不能容矣。但不宜太廣，太廣則象走易逸。假如安頓一人于處所，高則修長(zhǎng)竦立，闊則伸臂橫沖，必取其盈滿而無(wú)余隙。
二、宜閑靜。蓋會(huì)集喧囂，記象易雜。故若官衙廳事，若堙阓，若市衢，若學(xué)堂，凡眾聚廣會(huì)之所，系多人來(lái)往者，概不可用。然亦須習(xí)睹常履，時(shí)時(shí)存想，庶其處、其象，隱躍目前，無(wú)所遺漏。
三、宜整飭。若墻垣頹圯，器物狼籍，則人起厭心，象亦隨散。務(wù)以開(kāi)朗心胸，使易記存。
四、宜光明。蓋幽隱暗昧之所，臨用索象，多迷失不獲。但太明，恐象又隨光而散，亦不可得。會(huì)須明而不露，密而不昏，在加意斟酌以定之。
五、宜貴美。凡人珍重寶異者，心目恒自注存。故處所若華屋，若精舍，器物若金、若玉、若玻璃，若水晶，若文石、采木、斑竹、佳瓷，若錦繡、段帛、西絨、火布，顏色鮮奇，金采燦灼者，用之為妙。
六、宜潔塏。凡污穢混濁、湫濕畜水者，皆不用�？中牟蝗菔�，而象被污浥損壞故也。
七、宜覆蓋。若敞露無(wú)蔽，恐為雨露浸損其象。
八、宜平坦。凡身所易到之處，象亦易取。若棟間梁上，岑樓危閣，取用大難，心亦不能超達(dá)，故易忘失。
九、宜定守。凡各處所，要安一物象，永遠(yuǎn)守定，不更移易，用此作號(hào)，庶免淆亂。假如一處定馬，二處定牛，三處定羊，四處定鶴，五處定孔雀，其余類(lèi)推。但不用此，亦可。
十、宜勻適。凡布置處所，不宜太遠(yuǎn)，太遠(yuǎn)則斷絕不繼，不宜太近，太近則混亂難分。遠(yuǎn)而五六尺之內(nèi)，近而三四尺之外。亦不宜忽低忽高，忽平忽深，致意想難于周運(yùn)。惟聯(lián)絡(luò)貫串，如編貝然。
十一、宜鎮(zhèn)定。上守定，以物守處所也。此則以物之自為處所者言矣。若桌椅之類(lèi)，皆易移動(dòng)者，恐至彼不見(jiàn)其物，即忘其象。故安置既定，再不可遷徙別處。
十二、宜平穩(wěn)。上鎮(zhèn)定，以物之處言也。此則就物之體言矣。凡定處置器，皆要方棱平底，取其穩(wěn)定，以便置象。若形圓活轉(zhuǎn)，則并象滾失矣，故如轆轤、轉(zhuǎn)輪、渾儀、圓球。皆不用也。
十三、宜奇異相別。凡處所相同，則易混，必虛加藻繪，分采異飾，或定置器物以別之。其器物，大則龕榻倉(cāng)柜，中則甕灶，小則鼎盎。若堂軒齋室之中，布置器物，先定行次，其一金，其一銀，其一玉，又如水晶、玻璃、文石、采木，以至銅、鐵、磁、瓦等質(zhì)，種種各別，毋得相同。假如一區(qū)之中，定置諸器，首龕，次甕，又次鼎。其龕，一金飾，二銀飾，三文石，四斑竹，五紫檀，六烏木，七朱漆，八金漆，九黑漆，十粉油。其甕及鼎，一金，二銀，三玉，四水晶，五玻璃，六文石，七銅，八鐵，九花磁，十白磁器。余皆類(lèi)此。
立象法第四
蓋聞中國(guó)文字，祖于六書(shū)。古之六書(shū)，以象形為首，其次指事，次會(huì)意，次諧聲，次假借，終以轉(zhuǎn)注，皆以補(bǔ)象形之不足，然后，事物之理備焉。但今文字，由大篆而小篆，小篆而隸，隸而楷，且雜以俗書(shū)，去古愈遠(yuǎn)，原形遞變，視昔日自然之文，反以為怪。而時(shí)俗所尚，在古所謂謬訛無(wú)取者，咸安用無(wú)疑。故茲法取象，一以時(shí)尚習(xí)見(jiàn)之字為本，特略及古書(shū)耳。凡字實(shí)有其形者，則象以實(shí)有之物。但字之實(shí)有其物者甚少，無(wú)實(shí)物者，可借象，可作象，亦以虛象記實(shí)字，蓋用象用助記，使易而不忘。然正象與借象、作象，在我活法以通之，如日、月、星斗、山川、崗阜、花果、草木、禽獸、昆蟲(chóng)、宮室、器用、衣服、飲食等字，均系實(shí)有形體之物，即其物之象而記之，是系本象，猶所謂象形者也。如“本”、“末”二字，皆以大木一枝直立，有一人緣其根而座，則為“本”之象，緣其顛而居，則為“末”之象，是系作象，猶所謂指事者也。如“明”字，以日月并曜；如“眾”字，以三人同居；如“聞”字，以大耳正懸門(mén)中；如“見(jiàn)”字，以雙目豎生額上，炯彪四望；如“拜”字，兩手齊下著地，恭敬作禮，亦系作象，猶所謂會(huì)意者也。如“茍”字以狗，“描”字以貓，“晏”字以鷃，“醇”字以鶉，取其同音，以記實(shí)象，是系借象，猶所謂假借、諧聲之義也。如“吏”字，以一巾衫人懷挾文卷；如“兵”字，以一甲胄人起舞軍械；斯蓋用事而會(huì)意，因意而成字，猶六書(shū)之所謂轉(zhuǎn)注爾已。又如“焉”字，“猶”字，皆鳥(niǎo)獸之名，今人多不識(shí)其形狀。若記“焉”，以一馬正面向外而立；記“猶”，以虜酋牽犬，其余形體之物未曾見(jiàn)者，諸如是推之。
夫文字浩繁，動(dòng)以萬(wàn)計(jì)，既難悉陳，又不可無(wú)述，£乃略具假如，少達(dá)其義。如兩物俱有，則象以實(shí)£；或有事無(wú)物，則因?qū)嵱浱�；或體用相因，或源流相求，或假人而為用，或取錯(cuò)綜而起義，或取譬況以成奇，大都活象為妙，故用人居多。如記圭璧冕旒以王侯，記高車(chē)儀從以卿相，記金鼓旗幟以將帥，記峨冠繡服以仕宦，記巾履青衿以生儒，記甲胄、干戈、弓矢、白刃以士卒，以珠冠、金鳳、翠鈿、霞帔以命婦，記谷以倉(cāng)，記酒以樽，記金以囊，記錢(qián)以撲滿，記衣服以箱篚，記羞饌以俎豆，是皆實(shí)之實(shí)者也。記農(nóng)以耜、以耒，記漁以竿，以綸，記匠以斧、以鋸，記陶以范、以模，記書(shū)生以筆墨，記傭工以畚鍤，記皰丁以刀案，記機(jī)杼、剪尺、緘線以婦人，此以藝業(yè)與其器具互相成實(shí)者也。記德則以有德之人，記富則以聚財(cái)之人，記天文則以精習(xí)玄象之人，記善則以樂(lè)善好施之人，記醉則以耽酒之人，記走則以徒步之人，此借人之實(shí)而記事之虛也。記視以目，記聽(tīng)以耳，記嗅以鼻，記啖以口，記言語(yǔ)以舌，記喜怒以顏，記燃以炬，記焚以薪，記登陟以階梯，記游泳以舟楫，記馳騁以騏驥，記盤(pán)桓以林壑，記燕樂(lè)以壺觴、簫鼓，記威武以棨戟、營(yíng)壘，記舂以臼，記搗以砧，記吹以笙篁，記彈以琴阮，記汲以瓶索，記轉(zhuǎn)以轆轤，記采以筐籯，記烹以釜锜，記擊以缶筑，以拍以串板，記治以君，記化以民，記忠以臣，記孝以子，記敬以弟，記信以友，記別以夫婦，記貞烈以婦女，此因體而識(shí)用者也。記目以采色，記耳以管弦，記鼻以珍香，記口以甘脆，記手以扇，記足以舄，記燈燭以光明，記幾席以憑座，記君以臨軒宣政，記臣以朝謁奏對(duì)，記父以立庭訓(xùn)子，記子以恭愉侍養(yǎng)，記夫以其妻舉案而敬事，記妻以其夫親迎而至門(mén)，記兄弟以其友愛(ài)怡怡，承歡堂上，記朋友以圖書(shū)筆硯相與討論，記兒童以橎鼗竹馬，記仆婢以井灶箒箕，此因用而識(shí)體者也。記雪雨以云，記江湖河澤以泉，云泉其源也。記動(dòng)以風(fēng)，風(fēng)其本也。記果核筍干以茂林修竹，記谷種以嘉禾，林竹、嘉禾者也。記官名，如尚書(shū)、侍郎、都御史、都督、布政司、按察使、留守、都指揮，則以所知某人曾登是職；記地名，如府、州、縣、驛，則以所知某人，曾任知府、知州、知縣、驛丞；記姓氏，則以習(xí)知之人，而人之姓名字號(hào)，皆可取其一字或二字，記之為象，此而借用者也。記父以子，記子以父，記伯叔以從子，記從子以伯叔，記祖以孫，記孫以祖，記兄以弟，記弟以兄，記夫以婦，記婦以夫，記師長(zhǎng)以弟子，記弟子以師長(zhǎng)，記主人以仆隸，記仆隸以主人，記男子以女人，記女人以男子。如求其異，則記長(zhǎng)以短，記大以小，記纖以巨，記寡以多，記妍以媸，記惡以善，記素以采，記文以樸，此取錯(cuò)綜對(duì)待以用之也。記圣人以麟鳳，記君以龍，記宰相以鼎鼐，記執(zhí)法以鷹，記卿寺以棘，記將士以虎豹熊羆，記士大夫以鵷鷺，記父以椿，記母以萱，記父子以鶴、以喬梓，記兄弟以鴻雁、以棠棣，記夫婦以鴛鴦、以連理枝，記朋友以黃鳥(niǎo)，記賢人君子以美玉，以蘭蕙、菡萏，記進(jìn)士以杏林，記舉人以丹桂，記隱逸以鹿、以菊，記醫(yī)以橘井、以杏林，記武夫以雉，記山野之人以小草，記婦女以奇葩艷卉，此則取世之譬況而用之者也。至若因?qū)嵕咧锛嫘钨|(zhì)以成象，或迭本象以成象，或合數(shù)象以成象，或參象意而成象，復(fù)有難于作象，乃因有形之物，稍損益之以成其象，則知天下無(wú)不可象之之字，亦在乎善權(quán)巧變也與！有如毛衣為表，皮箕為簸，木臼為桕，木禽為檎，王冊(cè)為珊，玉豕為琢，石鬼為塊（塊），犬骨為猾。衣、箕、臼、禽、冊(cè)、豕、鬼、犬，形也；毛、皮、木、石、玉、骨，質(zhì)也。又老女為姥，少女為妙，金童為鐘，長(zhǎng)弓為張，巨矢為矩，斗米為料，色絲為絕，舟方為舫，文木為枚，大目為具，扁人為偏，七刀為切，九首為馗。老、少、金、長(zhǎng)、巨、斗、色、方、文、大、扁、七、九，形也；女、童、弓、矢、米、絲、舟、木、目、人、刀、首，質(zhì)也。是皆以一物兼形質(zhì)而成象者也。有如兩木為林，重山為出，并月為朋，疊火為炎，三心為惢，三木為森，三口為品，三耳為聶，三日為晶，三貝為赑，三牛為奔，三羊?yàn)?pound;，三犬為猋，三女為奸，斯則以重疊本象而成象者也。有如人犬為伏，人牛為件，魚(yú)羊?yàn)轷r，魚(yú)禾為穌，金帛為錦，木帛為棉，刀圭為刲，刀貝為則，耳舌為聒，矢豆為短，瓜角為觚，犬馬為馱，口耳絲為緝，竹門(mén)日為簡(jiǎn)，斯則合數(shù)象而成一象者也。及記休以人倚木立，記楙以矛豎林中，記輦以二夫挽車(chē)，記憃杵臼舂心，記褭以駿馬披衣，記輠以露車(chē)載果，記壟以龍?bào)赐粮罚浵枰匝蛏鹨�，記梟以鳥(niǎo)棲古木，記蠱以蟲(chóng)承巨皿，記雷以方田受雨，記器以犬張四口，記妒以女當(dāng)戶旁，記竄以鼠窺垣穴，記麄以鹿分兩段，記£以羔炙于鬲，記渥以屋臨水£，記鸂以鳥(niǎo)飲溪邊，記鳴以鳥(niǎo)舒其喙，記告以牛哆其口，記解以牛角掛刀，記闖以馬立門(mén)中，記矮以女戴禾而執(zhí)矢，記萌以日月蓡草而同光，斯又參象以意而成象者也。所謂難作象者，如記“每”字則母頭戴帽，“災(zāi)”字則以火上張蓋，“午”字牛斷其頭，“干”字羊截其角，“£”字龜縮其首，“方”字房撤其戶，“什”字老人手?jǐn)y藜杖，“亞”字惡人割去其心，斯又以形與意損益本體而成象者也。
更有一法，乃以?xún)上蠛蠟橐惑w，取其前半為音，后半為韻，以翻切字法，區(qū)而識(shí)之。如人首獸身，或蟲(chóng)首禽身，或人與禽獸昆蟲(chóng)，凡一切動(dòng)植有形物類(lèi)，交互其體，而各半之。前段之象出切，后段之象行韻。依法翻切成字，記其象則憶其切，憶其切則憶其字矣。其記愈為簡(jiǎn)便，其理愈為精妙。是以人首羊身，取人羊切攘；鐵釘釘雞，取釘雞切低；狗身馬頭，取馬狗切畝，魚(yú)首人身，取魚(yú)人切訚；鵝頭龜體，取鵝龜切巍；人額上猴，取額猴切漚；飾錦于筆，取筆錦切稟；貂后狐前，取貂狐切殽；玉質(zhì)斧形，取玉斧切禹；蒲中居鰲，取蒲鰲切炮；豬困于筌，取豬筌切旃；獅而象牙，取獅牙切撒；烹羔于鼎，取羔鼎切影；野人殺麝，殺麝切實(shí)；豹張兩翼，豹翼切必；獐生長(zhǎng)尾，則獐尾切旨。其妙難以形容，此則取兩象之音韻合為一字之翻切，其法固不可勝用，第音韻多同，雖切得其聲，未審其字，則于上下文義融會(huì)貫通以求之，庶無(wú)差訛之患。又有不可不知者，凡預(yù)料諸象，概以人之活象為上，其余物之死象為次，故字字必求死活二象，咸備目中，以應(yīng)其用。如記裘，先以所知姓裘之人為活，繼以毛裘為死；記算，先以所知善算歷法之人為活；繼以算盤(pán)為死；記鳳，先以所知之人名鳳者為活；繼以丹鳳獨(dú)立為死；記劍，先以所知之人好舞劍者為活，繼以寶劍出匣為死。如記數(shù)目，則以先知行一之人，行二以至行九行十者當(dāng)之，又以某百戶為百，某千戶為千，某萬(wàn)戶為萬(wàn)。萬(wàn)戶即今指揮，或以所知姓萬(wàn)之人，皆活象之例也。記一以橫栓、簽擔(dān)、鐵棍、長(zhǎng)戈。記二以撓鉤、鋼叉、象牙、牛角、兔耳；記三以三眼神槍、鼎足、心星。記四以農(nóng)家四股穫叉，或棋枰四角方棱。記五以掌開(kāi)五指，或五峰筆架。記六以棱觚六角，或六合圓帽。記七以瑤琴七弦。記八以鹿角八叉。記九以斑簫九節(jié)，箏鳴九弦。記十以十字木架，或兩掌并張。此為死記之例也。惟數(shù)字連記者最為要法，又另詳后篇
定識(shí)篇第五
凡記識(shí)，或逐字逐句，或融會(huì)意旨，皆因其難易多寡，量力用之。如記“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”，則以俊秀學(xué)童立觀書(shū)冊(cè)為“學(xué)”字，以武士倒提镋爬象“而“字，以日照寺前，一人望之，象“時(shí)”字，或以姓“時(shí)”字、名“時(shí)”之人。以日生兩翼，一人駭觀，象“習(xí)（習(xí)）”字，或以姓“習(xí)”、名“習(xí)”之人。以一人持尺許之木，削斷其頭，象“不”字。以一人肩橫一戈，腰懸兩錘，象“£”字，“£”，篆文，即“亦”字也。以傅說(shuō)筑巖，取“說(shuō)”字，或以一人拍手仰面而笑，亦象“說(shuō)”字。以一胡人胡服而居，假借“乎”字。以上九字，逐字立象，循其次第，置之九處，此蓋一字寄一處之例也。若欲總記數(shù)字于一處，則字象及意象，融化為一，務(wù)成自然。如記“尊德性”三字，先定第二字為活象，以有德或名德之人居中，左手舉一酒尊，右手舉帶血生心，合成尊德性三字。若置四字、五字，就以一童立其前，如置六字、七字，就以二童立其前，皆舉執(zhí)實(shí)物以象。如五字，即“尊德性”下，續(xù)“樂(lè)道”二字，就于前象之前增一道服童子，左手擎龍頭鶴身之象，切“樂(lè)”字，通成“尊德性樂(lè)道”五象，記之一處。如七字，即“尊德性樂(lè)道”下，再續(xù)“極安”二字，就于前有德人之前，道童之右，增一女子戴大斗笠為“字”字，左手擎太極圖，取“極”字，總成“尊德性樂(lè)道極安”七象，記之一處。若數(shù)目重疊，更宜熟習(xí)此法。如記十一，則以一人行十者，右手執(zhí)長(zhǎng)戈以象之。如記二十，則以一人行十者，左手執(zhí)鐃鉤以象之。如記三十四，則以一人行十者，左手持三眼神鎗，右手持農(nóng)家四股獲叉以象之。如記五百，則以一百戶，左手持五峰筆閣以象之。如記六千七百，則以一千戶，左手舉琴，右手擎六合帽以象之。如記八千九十，則以一千戶，左手持八叉鹿角，其側(cè)一人行十者，左手握九節(jié)斑簫，合而象之。如記九千一十一，則以一千戶，左手舉箏，其側(cè)一人行十者，右手持簽擔(dān)，合而象之，因千十之間空百，故以二人判之。如記萬(wàn)，則以萬(wàn)戶為活象，而執(zhí)死象以成其數(shù)焉。此蓋一句數(shù)字共記例也。逮欲融會(huì)數(shù)句之意，則以一象或二象，可該一句二句，以至一事大旨，然必親切自然，庶經(jīng)久不忘，如以一人圣容儒服，持白璧一方，納向金藤笥中，旁立胡賈，捧白金十定，仰嘻求售，是象乃記“有美玉于斯，韞櫝而藏諸，求善價(jià)而沽諸”三句。如以一室羅列金玉錦繡服玩器具，中有一人溫恭凝居，其窗壁間十目十手，儼如指視，是象乃記“十止所視，十手所指，其嚴(yán)乎？富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心寬體胖”六句。如以二人衫巾相向，各執(zhí)一簪而比同之，是象乃記“朋盍簪”一句。如以一人運(yùn)動(dòng)渾儀，其日月五星晶光雜煥，是象乃記“璇璣玉衡，以齊七政”二句。如以一人射獵，逐二狼，一前蹶自蹈其懸胡，一后蹶自蹈其尾，是象乃記“狼跋其胡，載疐其尾”二句。此則取象以記章句之例也。凡記詩(shī)文書(shū)劄，一如是例，或一二句，或三四句作象次第安置，其處甚少，其記甚多，雖連篇累牘，殊易排布，兼易識(shí)存，即偶忘一二字，其大意尚在，而辭可漸索，較之字字記頓者，抑又簡(jiǎn)捷矣。又如一方伯，戎衣躍馬，執(zhí)旄秉鉞，有兩野老，控其馬銜，哀容仰視，是象乃記夷齊叩馬而諫也。如一人箕踞睥睨，一人攜杖而至以擊之，是象孔子責(zé)原壤而叩其脛也。凡記典故、記事實(shí)，一如是例。更或華卉圖書(shū)，或良工冶范、鐫刻，或優(yōu)俳搬演，或傀儡當(dāng)場(chǎng)，乃有俊偉悅觀其間，或以學(xué)士先生講論臺(tái)端，弟子拱聽(tīng)函丈，可以表而識(shí)之。第初學(xué)記法，須逐字句定象，不得躐等，遽爾牽聯(lián)湊合，俟其習(xí)練既久，象所既熟，然后任意取用，不復(fù)拘泥。其象論多端，善學(xué)者更宜明達(dá)，附揭十款左右。
一、宜生動(dòng)有致。蓋兀坐、蟠居、穩(wěn)眠、林立，其象既死，易致遺忘。但象有定，必不能自動(dòng)者，亦以人事用之，因而活之。故象人也，或笑、或歌、或號(hào)、或泣，或手舞足蹈，或首掉手搖，或舒體徘徊，或撫膺瞻顧，或春容而長(zhǎng)嘯，或骯臟以雄談，或撐耳沉吟，或搔首踟躕，或張眉瞪目、怒發(fā)沖冠，或扼腕竦容、愁容下帶，或捧心而凝盼，或蹙額以長(zhǎng)嗟，或屈指如有所籌，或鼓頤如有所啖，或矜持褒拜，或跳躍狂呼，或祝祈于廟貌巍靈，或侍聽(tīng)于庭儀典訓(xùn)，或玄覽六合，或妙觀兩儀，或枕肱而延矚浮云，或抱膝而停思玄理，或展經(jīng)朗誦，或搦管微吟，或引扇開(kāi)襟，或加簪舉袂，或斂容敬肅，或散發(fā)逍遙，或攬監(jiān)擒班，憮然太息，或執(zhí)巾拭涕，喟爾長(zhǎng)吁，或促視圖畫(huà)，閃灼鼻間銀鏡，或坐調(diào)琴瑟，泠朗指下心音，或鐘磬戛鳴，或笙簫鼓吹，或篩金擊柝，或攜杖搴裳，或和味鼎中，或割鮮幾上，或旋烹而啜茗，或當(dāng)食而嘗羹、，或提莒抱罌，或操刀荷簣，或挾持兩石，或負(fù)戴千鈞，或睥睨彎弓、直呼中的，或桀驁?jiān)噭�、仰絕垂纓，或蹴鞠投壺，或弄丸投石，或拱珍而矜夸珠璧，或采芳而把玩芝蘭，或種植階除，或耕耘畎畝，或酩酊而潦倒，或鞅掌而憩休，或稱(chēng)比干戈、耀武揚(yáng)威，或抹施粉黛、委婉嬌羞，或官吏坐趨，或主賓揖讓?zhuān)蛞心径李亾艄?jié)、客共嘉言，或臨風(fēng)而把臂銜環(huán)、朋同雅敘，或徒手撲搏，逞技于間場(chǎng)，或執(zhí)版辨爭(zhēng)、健訟于公府，或飾涂鬼面、輾轉(zhuǎn)揶揄，或俯據(jù)獅音、張惶咆吼，或籧篨悼惜，或憔悴傷悲，或優(yōu)游乎泉石締盟，或欷歔乎河梁送別。以上諸貌，未盡形容，隨人點(diǎn)綴，倘非損改常規(guī)，力標(biāo)新姿，則象必雷同，難于料理矣。其余一切植蠢，咸云死象，又非與人可同日語(yǔ)者。然亦須概用人象活轉(zhuǎn)其機(jī)，或游觀指顧，或?qū)б袚u，或豢養(yǎng)滋培，或操持振作，一主于感動(dòng)之而已。至若木石、宇垣、器皿、雜具、誠(chéng)死物也，亦以人象臨事展用，箸力運(yùn)移。夫惟蠢然介然者，皆得隨意斡旋，悉中矩度，孰謂死象而無(wú)活法以活之乎哉？
二、宜好丑懸殊。好則美麗精潔，不則粗惡丑陋，切忌瑕瑜之不掩，亦惡非刺之莫加。假如衣服，若精麗則采綺華章，珠寶緣飾，紫貂狐白，鎖袱鵝容，若丑惡則敗絮敝麻，襤褸鶉結(jié)，穿膝露肘，掩以蒲氈。其余物用，以是推之。
三、宜鮮明起觀。蓋五采炫耀，奪目映心，易記易索。
四、宜裝束得體。凡人品流不同，服飾亦異，裝扮相稱(chēng)，記認(rèn)方明。如王者則冕袞弁服，公侯則簪纓蟒玉，文臣則梁冠朝服、幞頭大衫，武臣則甲胄錦袍、佩刀弓矢，或皆以峨冠博帶，錦繡品章，其余生儒、吏胥、軍民、優(yōu)隸，各照本等服色，易于分別，庶免混淆。
五、宜奇偏可喜。凡身材之肥瘠短長(zhǎng)，面色之黑白，須發(fā)之多寡，及傷殘有疣贅諸類(lèi)，必各極一偏之致，反覺(jué)趣味可挹。若只尋常面孔，何由映射瞳眸？
六、宜怪異可駭。如人有三頭六臂，豎目?jī)山�，噴火赤睛，哆口屬耳，獠牙毛面，虬鬣蝦須，龍有九尾，獸有兩翼，蛇有四足，魚(yú)有雙頭，豕彘柔毛，牛羊剛鬣，禽生四掌六羽，馬生瑞角鱗文，諸如此類(lèi)，引而伸之，不可勝數(shù)。
七、宜態(tài)狀可笑。蓋象貌端嚴(yán)，見(jiàn)者情沮興索，惟態(tài)度之忽可解頤，遂光景之時(shí)欲耀目。如醉客脫帽張衿，行步踉蹌，吐嘔狼籍。又如狂人蓬頭垢面，跣足裸體，披衣踣作，顛狂行止進(jìn)退。此則可笑可謔，百丑其狀，惟欲態(tài)度迥異，以便憶耳。
八、器技宜肖。凡人肄業(yè)，必執(zhí)其器。蓋以分別四民，因其技藝而識(shí)之。如象士子，則展卷尋行，騷人墨客，則吮毫灑翰；丹青則繪染圖畫(huà)，吏書(shū)則抱捧文卷，兵則戎服挎刀，農(nóng)則執(zhí)耒扶犁，傭則荷插擔(dān)畚，匠則操磨斧鑿，陶冶則修治模范，漁樵則把竿執(zhí)柯，商賈則盤(pán)算帳目，仆隸則綽杖擎蓋，其余技藝皆可類(lèi)推。
九、象所宜稱(chēng)。如天地日月，山阜樹(shù)林，以至宮殿、屋宇、兕象牛駝，其形巨大，置之室隅，有不能容，擎之掌上，有不能舉，乃因其所而細(xì)小之，使之容焉，舉焉，而不知其為巨物也。有如棘刺針芒，蟻蠅蚊蚋，至微小也，置之于器，有不能察，握之于手，有不能睹，乃因其用而廣大之，使之如杵如禽，易見(jiàn)易索，而不知其為細(xì)物也。
十、疑似宜分。如記日不可似月，記阜不可似山，記椿不可似槐，記殿不可似屋，記幾不可似案，記榻不可似床，記騾不可似犬，記狐不可似狢，記鱉不可似龜，記鶴不可似鸕鶿，記雉不可似孔雀，記錦不可似繡，記珠不可似璣，記管不可似簫，記箋不可似楮。凡物有相類(lèi)者，皆宜忌避，不可誤犯，以致紊亂失真。否則，用而索之，必將混雜難辨，可不慎歟！
廣資篇第六
夫中國(guó)文字，奚啻萬(wàn)計(jì)！人之知識(shí)學(xué)問(wèn)，有博寡淺深之不均，設(shè)若字字作象，不惟連篇累牘，不能悉類(lèi)。抑且意見(jiàn)未必盡合，音義未必融通，記誦繁艱，拘方執(zhí)一，俾握樞轉(zhuǎn)丸之妙，翻為死法矣。其作象也，以人為活為體，以物為死為用，業(yè)已發(fā)明為前篇。然其用事用意，則有活而實(shí)，死而實(shí)，虛而活，實(shí)而死，又有半活半死，半實(shí)半虛，文殊理別，難以雷同。茲以蓋世所恒用，如天文、地理、時(shí)令、干支、人事、器物等類(lèi)，標(biāo)列百數(shù)十字，以為程序。其用事用意，虛實(shí)死活，因可概見(jiàn)，學(xué)者取而推廣焉，或可為心機(jī)之一助。
天：一人以管仰窺渾儀，而璇璣運(yùn)轉(zhuǎn)不息；
雨：一魚(yú)立于鼠背，取魚(yú)鼠切雨;_
露：一客行程，傾雨滿道；
霜：一朝服宰相，張蓋立甘霖中；
雪：一賈重裘大帽，遍體六出白花，一農(nóng)蓑笠執(zhí)杖，傍立欣然；
星：三臺(tái)六符，燦耀在天，一丈夫昂首指頤，若有所訊結(jié)；
潢：一人黃其姓者，立大川之皋；
煙：蒼青紫氣郁郁蔥蔥，而山水之間，車(chē)馬舟楫縹渺而來(lái)
和：一人哆口，把禾一束；
毨：巨獸毛皆振落，其身將赤；
氄：禽雛細(xì)毛初生，稀疏柔細(xì)。
牝：一馬在槽，駒食其乳；
牡：一鹿雙角八叉；
雌：一草雉棲于山梁；
雄：一雉錦身翹尾，游于岡阜。
跳：雀跳而前；
躍：魚(yú)躍波間；
墦：螭虬蟠居；
紆：蛇引而行。
本文來(lái)自：逍遙右腦記憶 http://www.yy-art.cn/gongdian/214200.html
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