我曾聽說過一個關于老醫(yī)生的故事。一天，他的助手打電話給他，因為他的助手遇到了非常棘手的事：病人快要噎死了，一只彈子球哽在他的喉嚨里，而這個助手不知道該做什么，所以就問老醫(yī)生：“我現(xiàn)在該做什么？”老醫(yī)生說：“用一根羽毛給那個病人搔癢”。

    過了幾分鐘后，助手又來電話了，非常高興和快樂，說：“你的治療方法太好了！病人開始笑了，于是就把那只球吐了出來，但是告訴我——你從哪里學會這樣棒的技巧？”

    老醫(yī)生說：“我只是編造出來的，這已是我的座右銘：當你不知道做什么的時候，就去做某件事”。

    但是，這不是靜心的做法，如果你不知道做什么，那就不要做任何事。頭腦是非常錯綜復雜和精巧細致的，如果你不知道做什么，那最好什么也不要做，因為在不知道做什么的時候，你無論做什么事都會制造出比能解決的更加復雜的事情來，它或許會是致命的，它或許會是自殺。

    如果你不知道任何關于頭腦的事……而確實，你并不知道任何關于它的事，頭腦只是一個詞，你不知道它的復雜性，頭腦是存在中最復雜的東西，沒有任何東西能與之相比；而它也是最精致的；你能摧毀它，你能做某些使之不能再恢復原狀的事。而這些技巧是基于一種非常深奧的知識，基于一種與人類頭腦非常深的接觸，每一種技巧都基于長久的實踐。

    所以記住這點：不要自說自話做什么事，不要將兩種技巧混合，因為它們的功能是不同的，它們的方法也是不同的，它們的基礎也不同。它們導致同一種結果，但是方式上它們完全不同，有時它或許是全然相對的，所以不要混淆兩種技巧，確實，不要混淆任何事情，按照所給予的技巧原樣來使用。

    不要去改變它，不要去改進它——因為你無法改進它，你帶給它的任何變化將會是致命的。

你在開始做一種技巧以前，要充分地警覺到你已經懂得它了，如果你感到困惑，那你不會真正懂得技巧是什么，最好不要去做它，因為每一種技巧都是為了給你內在帶來一場革命。

首先要設法正確地、完全地懂得技巧，當你懂得它了，然后再去嘗試它。不要用這個老醫(yī)生的座右銘，當你不知道做什么的時候，就去做某件事情。不，什么也不要做。無為將是更加有益。

 

正確的方法將一拍即合

    真的，當你嘗試正確的方法時，它立即會一拍即合。因此，我將每天在此不斷地講方法，你可以嘗試它們，只是與它們游戲：到家里嘗試一下。正確的方法，那么無論何時做，就會一拍即合，在你內在有某種東西被激發(fā)出來，于是你就明白：“這對我而言是正確的方法”。但是，努力是需要的，而有一天，突然你會感到驚訝，有一種方法已經抓住了你。

    我已經發(fā)覺，當你在游戲的時候，你的頭腦更加打開；當你嚴肅的時候，你的頭腦并不這么打開，它是關閉的。所以只是游戲，不要太嚴肅，只是玩。而這些方法是簡單的，你可以只是與它們游戲。

用一種方法：起碼跟它玩三天，如果它給你一種親密的感覺，如果它給你一種很好的感覺，如果它給你一種“這就是給你的”感覺，那么就好好地下功夫，然后忘了其它的方法，不要再與其它方法玩了，固定于這種方法——至少三個月。

奇跡是有可能發(fā)生的，只是這個技巧必須是適合你的。如果這個技巧不適合你，那么什么事也不會發(fā)生，或許你與它在一起好幾世，而什么事也將不會發(fā)生。如果這個方法適合你，那么即使三分鐘也足夠了。

 

什么時候扔掉方法

    所有最偉大的師傅都說過這點，那就是有一天，你必須得把方法扔掉，而你扔得越快越好，當你達到這一刻時，那一刻你內在的覺知也被釋放出來了，立即就扔掉方法。

    佛陀一再地講過一個故事，有五個傻瓜經過一個村子，人們看見他們感到很驚奇，因為他們將一只船頂在腦袋上，那船真大，他們幾乎被它的重量壓死了，而有人問他們：“你們在干什么？”

    他們說：“我們不能離開這條船，這是條幫助我們從對岸到此岸的船，我們怎么能扔掉它呢？因為有了它，我們才能夠到這里來，沒有它，我們會死在對岸的。夜近的時候，對岸有野獸，那么到了早上我們無疑就會死掉，我們將永遠不離開這條船，我們永遠欠它的情，我們將它頂在我們頭上純粹為了感激”。

    只有當你還不覺知時，方法才是危險的，否則，它們能被應用得很棒，你是不是認為那條船是危險的呢？如果出于純粹的感激，你想整個一生都將那條船頂在腦袋上，這是危險的，否則，它只是一只救生艇，用過之后就拋棄掉，用過之后就丟棄，用過之后，永不再回頭看一看，那沒有用了，沒有意義了！

    如果你拋開治療，自然地你就開始回到你的本性。頭腦是執(zhí)著的，它從來不允許你居留在你的本性中，它只是讓你的興趣保持在某種并非是你的本性事情上：那條船上。

    當你不執(zhí)著任何事情時，你沒有任何去處，所有的船都已經被拋棄，你就不可能到任何地方去；所有的道路都被放棄，你無法去任何地方；所有的夢想和欲望已經消失，再也無路可走，放松就會順其自然地發(fā)生了。

    只要想到“放松”這個詞，在……安定下來……你就已經回家了。

    有一刻，一切都充滿芬芳，而下一刻你就要去尋找它，而你不可能找到它，它去哪里了呢？

    在剛開始時，只有一瞬間發(fā)生，慢慢地、慢慢地它們會越來越固定，它們會停留得越來越長，慢慢地、慢慢地、慢慢地、非常慢地，它們會永遠留駐。在此之前，不允許你想當然，那會是一種錯誤。

    當你坐著靜心，在靜心的過程中，這就會發(fā)生，但是它會走掉，所以在真正的靜心與靜心之間，你該做什么呢？

    在這個之間，繼續(xù)使用方法，當你深入地靜心了，就扔掉方法。當覺知變得越來越純的時候，有一片刻會來臨，那時突然地，它完全清純了：扔掉了方法，拋棄了方法，忘記所有的治療，只是安定和存在于那個片刻中。

    但是在剛開始時，它將只發(fā)生一會兒，有時它在這里發(fā)生，正在聽我演講時發(fā)生，只是一會兒，就像一陣輕風，將你送到另外一個世界，一個沒有頭腦（ｎｏ—ｍｉｎｄ亦可譯作：無念）的世界，只是一會兒，你即使明白，但只是一會兒，黑暗再一次聚集，頭腦帶著它所有的夢想，帶著它所有的欲望和所有的愚蠢回來了。

    云散了一個片刻，你已見到太陽，現(xiàn)在云又在那兒了，天色暗然，太陽已經消失，現(xiàn)在，甚至要相信太陽的存在也變得困難了，現(xiàn)在要相信你前面所經歷的那一刻是真實的也變得困難了，它或許是一種幻想，頭腦也許會說，它或許是一種想象。

這是如此難以令人置信，它看起來是如此不可能，它不可能在你身上發(fā)生。在頭腦中，還有所有的這種愚蠢，有所有的這些烏云和黑暗，它竟發(fā)生在你身上：你看見了一會兒太陽，這看上去好像不可能，你一定是在想象它或許你是在夢中見到它。

靜心與靜心之間的過渡再次開始，再去坐那條船，再去用那條船。

 

想象能幫助你

    首先，你必須懂得想象（ｉｍａｇｉｎａｔｉｏｎ）是什么，它目前備受譴責，當你一聽到想象一詞，你就會說這個是沒用的，我們想要真實的東西，不是想象。但想象是一個事實，它是一種能力，它是一種你內在的潛力，你能想象，那就表明你的本性有能力想象，這種能力是一種事實。通過這個想象，你能摧毀或者你也能去創(chuàng)造你自己，這一切由你自己而定，想象是非常有力的，它是潛在的力量。那什么是想象呢？這是如此深地進入了一種心態(tài)，這種心態(tài)會變成事實。比如，你或許曾聽說過在西藏所用的技巧，他們稱之為熱瑜珈。晚上很冷，大雪紛紛，而西藏的喇嘛赤身裸體站在曠野上，氣溫在零度以下，你會被凍死，你會被凍僵。但是喇嘛正練習著一種特殊的技巧——他正在想象他的身體是一團燃燒著的火，他在想象他正出著汗——熱量之多以至于他全身都在出汗，而事實上他的確在開始出汗，盡管溫度在零度以下，甚至連血液也會凍僵，而他開始出汗。發(fā)生了什么？這個汗是真實的，他身體真是熱的——但這個事實是通過想象創(chuàng)造出來的。

    一旦你與你的想象變得和諧，身體就開始起作用了，你已經做了許多事，但你不知道這是你的想象在起作用。很多次你只是通過想象來制造病痛，你想象現(xiàn)在這個毛病就在這里，會傳染，它到處都是，你已變得易受感染的，現(xiàn)在你有會病倒的種種可能——而那個病是真的。而它是通過想象被制造出來的。想象是一種力量，一種能量，而頭腦通過它來轉動，當頭腦通過它來轉動時，身體也隨之跟從。

    這就是坦屈拉（ｔａｎｔｒａ）的傳統(tǒng)與西方催眠術的不同之處：催眠者認為，憑著想象你正在創(chuàng)造著某種東西；坦屈拉認為你憑著想象不在創(chuàng)造某種東西，你只是變得與某種已經存在的東西趨于和諧。

    無論你憑著想象創(chuàng)造什么，都不可能是永久的，如果它不是一種真實，那它就是虛假的、不真實的，而你正在制造一種幻覺。

本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.yy-art.cn/qianneng/naobo/10839.html

相關閱讀：深睡眠——草藥&芳香療法
深度放松一般步驟
腦波常用頻率 第一部分
腦波常用頻率 第二部分
靜心的幾個基本點