我的動態(tài)靜心的系統(tǒng)是以呼吸開始的,因為呼吸已經(jīng)在人的本性中深深地扎下了根,你或許還沒有觀察到它,但是如果你能改變你的呼吸,那么你就能改變許多事情。如果你仔細(xì)地觀察你的呼吸,你就會看見當(dāng)你生氣的時候你會有一個特定的呼吸節(jié)奏;當(dāng)你在愛的時候,一種完全不同的節(jié)奏會來到你身上;當(dāng)你放松的時候,你呼吸也不一樣;當(dāng)你緊張的時候,你的呼吸是不同的,你不可能將你放松時候的呼吸方式同時用在生氣的時候,這是不可能的。
當(dāng)你性欲被激發(fā)時,你的呼吸會改變,如果你不允許呼吸改變,那么你被激發(fā)的性欲會自動消退。這意味著呼吸與你的心理狀態(tài)有著很深的關(guān)聯(lián),如果你改變你的呼吸,那么你就能改變你的頭腦狀態(tài);蛘撸绻愀淖兡愕念^腦狀態(tài),那么呼吸也會改變。
所以,我以呼吸作為開始,我建議在第一階段的技巧是十分鐘的混亂的呼吸,我說的混亂的呼吸意思是深入的、快速的、強健的呼吸,沒有任何節(jié)奏——只是吸進(jìn)和呼出。盡量強健地、盡量深入地、盡量強烈地吸進(jìn),然后呼出。
這個混亂的呼吸是要在你被壓抑的系統(tǒng)中制造一種混亂,無論你是誰,你都有一定的呼吸方式,一個小孩也是用一種特定的方式呼吸。如果你害怕性,你就會用一種特定的方式來呼吸,你不可能深入地呼吸,因為每一次深呼吸都會刺激性中心,如果你是恐懼的,那么你不可能深呼吸,恐懼產(chǎn)生短淺的呼吸。
這個混亂的呼吸是要摧毀所有你過去的形式,無論你已使自己成為什么,這個混亂的呼吸就是要去摧毀它,混亂的呼吸在你內(nèi)在制造一種混亂,因為除非制造一種混亂,否則你不可能釋放你被壓抑的情感,而這些情感現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)入了身體。
你不是身體和頭腦,你是“身體頭腦(body/mind)”,“心理身體(psycho/somatic)”。你是兩者在一起的,所以無論對身體做什么都會到達(dá)頭腦,無論對頭腦做什么也會傳遍身體,身體和頭腦是同一實體的兩端。
十分鐘的混亂呼吸實在是很奇妙的!但是它必須是混亂的,它不是一種瑜珈的呼吸方式。它只是通過呼吸制造混亂,而它有許多理由來制造混亂。
深人的、快速的呼吸給你更多的氧氣,進(jìn)入身體的氧氣越多,你就會變得更有生氣,更像動物。動物是活躍的,而人是半死半活的,你必須再次成為動物,只有那樣在你內(nèi)在的某些東西才能有更高的發(fā)展。
如果你只是半活的,就無法對你做什么,所以這個混亂的呼吸會使你像一只動物:活躍的,顫動著的,有生命力的——在你的血液里有更多的氧氣,在你的細(xì)胞里有更多的能量,你的身體細(xì)胞會變得更有活力,這個氧氣會幫著制造身體電——或你能稱之為生物能。當(dāng)身體里有電,你就能深入內(nèi)在,超越你自己,電會在你里面工作。
身體有它自己的電源,如果你用更多的呼吸和更多的氧氣敲擊它們,它們會開始流動。如果你變得真正地充滿活力,那么你就不再是一個身體,你變得越有活力,你系統(tǒng)內(nèi)的能量也就越會流動,你就越少感覺到你自己的身體,你就越會感覺自己像能量,而很少像物質(zhì)。
在任何你感覺更有活力的時刻中,你都將不受身體指使。如,果性有如此大的吸引力,那么原因之一就是:如果你是真正地在行動中,完全地運動著,完全地充滿活力,那么你就不再是一個身體——只是能量。如果你要超越,那么,感覺這份能量并與之共生存將是十分必要的。
在我的動態(tài)靜心技巧的第二階段是一種宣泄,我告訴你要有意識地瘋狂,你頭腦中無論出現(xiàn)什么——無論什么——允許它表達(dá)它自己,與它合作,沒有反抗用只是一個情感之流而已。
如果你想尖叫,那么就尖叫,與它合作,一種深入的尖叫,一個你整個本性全部徹底投入的尖叫,這正是一種治療術(shù),深入的治療。許多事情,許多疾病,就被這尖叫釋放了出來,如果這個尖叫是完全徹底的,你的全部本性都會寓于其中。
所以在下一個十分鐘(這第二階段也是十分鐘),讓你自己通過哭泣、舞蹈、尖叫、流淚、跳躍、狂笑來表達(dá)一一就如他們說:“瘋出來。”在幾天以內(nèi),你就會感覺到這是什么。
在開始時,它或許是被迫的,是一種努力,或者,它甚至只是在表演。我們已經(jīng)變得如此虛假,以至于我們無法做任何真正的或真實的事,我們已經(jīng)無法真正地笑,我們已無法真正地哭,我們也無法真正地尖叫,一切都只是一種“正面”——一個面具,所以當(dāng)你開始做這個技巧時——剛開始時,——它或許是強迫的,它或許需要努力,或許只是在表演,但不要擔(dān)心它,繼續(xù),很快你會觸及到那些你已壓抑許多事情的源泉,你會觸及到那些源泉,而一旦它們被釋放出來,你會感覺到如釋重負(fù),一個新的生命會來到你身上,一種新生將會發(fā)生。
這個卸擔(dān)是基本的,沒有它,對人本性而言,就不會有靜心。再說,我并不是在談有關(guān)例外的事,它們與此無關(guān)。
隨著第二階段——當(dāng)東西被扔了出去時——你變成空的,這就是空無的意思:將所有的壓抑都變空,在這份空無中,某些事就可以進(jìn)行,蛻變會發(fā)生,靜心會發(fā)生。然后在第三階段中,我用“呼”的聲音,許多聲音是以前用過的,每一種聲音都有某種特定的事要做。比如,印度教徒曾用的是“嗡(aum)”的聲音,這或許是你較熟悉的,但是我并不建議用“嗡”,“嗡”打擊到心的中心,而人卻并不是以心為中心的,“嗡”是在敲一扇沒人居住的家門。
蘇非教徒(SUfiS)曾用“呼(hOO)”,而如果你大聲地說“呼”,
它就會進(jìn)入性中心,所以這個聲音只是被用作內(nèi)在的一種敲打。
當(dāng)你已經(jīng)變得空了,這個聲音才會移入你的內(nèi)在。
“只有當(dāng)你是空的,聲音的移動才是可能的;如果你充滿了壓抑,那么什么也不會發(fā)生。有時當(dāng)你充滿壓抑的時候,用任何咒
語或聲音,這甚至是危險的,壓抑的每一層都會改變聲音的線
路,而最終的結(jié)果或許是某種你從來不會夢到、從來不會期望到、也從來不會希望到的東西,你需要一個空的頭腦,只有那時咒語才能被使用。
所以我從來不建議對任何人按其本性來念咒語,首先一定要有一個宣泄,事先不做前面兩個步驟,就決不要念“呼”這一咒語,沒有它們,就決不要念,只有在這個第三階段中(十分鐘)需要用這“呼”——盡可能地大聲,帶給它你全部的能量,你是在用聲音去敲打你的能量,而當(dāng)你是空的時候——當(dāng)你已經(jīng)被第二階段宣泄空了的時候——這個“呼”會深入,并刺激性中心。
性中心會有兩種刺激的方法,第一種是自然的,當(dāng)你被異性吸引時,性中心是被外在所刺激,而那個刺激也是一個微妙的震顫,一個男人吸引一個女人,或者一個女人吸引一個男人,為什么?在一個男人和在一個女人體內(nèi)究竟有什么才造成這種現(xiàn)象呢?一個正的或者負(fù)的電刺激它們,一個微妙的震顫,它是一種真正的聲音。比如,你或許已經(jīng)觀察到鳥兒是用聲音來表示性的吸引,所有它們的歌都是性感的,它們用特殊的聲音相互不斷地刺激,這些聲音刺激異性鳥兒的性中心。
電的微妙的震顫是從外部在刺激著你,當(dāng)你的性中心受到外部刺激時,你的能量開始向外流——向著別人。然后就會有繁殖、生育,另一個人會從你體內(nèi)誕生。
“呼”是刺激同一個能量中心,但是它是從內(nèi)部刺激,而當(dāng)性中心受到內(nèi)部刺激時,能量開始向內(nèi)流動,能量的這種內(nèi)向流動會完全地改變你,你會改變:你讓你自己出生。只有當(dāng)你的能量完全朝著相反的方向流動,你才會改變。此刻它正在向外流,然后它會開始向內(nèi)流;現(xiàn)在它正在向下流,隨后它又會向上流,這個能量的上移就是我們所知道的空達(dá)里尼,你會感覺到它事實上是在你的脊椎骨里流動著。它移動得越高,你也會隨著它移動得越高,當(dāng)這個能量到達(dá)“布拉瑪蘭得拉(brahmarandhra)”——在你里面的最后的中心:第七個中心,是在頭頂上——你可能是最高的人。
在第三階段中,我用“呼”作為將你的能量往上帶的工具。這前三個階段是宣泄,它們不是靜心,而只是為靜心作準(zhǔn)備,它們是一種“準(zhǔn)備好”一跳,而不是跳躍本身。
第四階段就是跳躍,在第四階段中,我告訴你要停!當(dāng)我說“停!”完全地停止,完全不要做任何事,因為,你做任何事都可能變成一種轉(zhuǎn)向,而你就會錯過那個點,任何事——只是咳嗽或噴嚏——你或許會錯過整個事情,因為頭腦已經(jīng)開始轉(zhuǎn)向,那么向上的流動將會立即停止,因為你的注意力已經(jīng)轉(zhuǎn)移了。
不要做任何事,你不會死的。即使噴嚏來了,你在十分鐘里不要打出來,你也不會死的,如果你感覺要咳嗽,如果你感覺到喉嚨里發(fā)癢,你不要做任何事情,你不會死的,只要讓你的身體保持不動,好讓能量只向上流動。
當(dāng)能量向上時,你會變得越來越寧靜,寧靜就是能量上流的副產(chǎn)品,而緊張是能量下移的副產(chǎn)品,F(xiàn)在,你的整個身體變得如此寧靜——好像它已經(jīng)消失了,你不可能感覺到它,你已經(jīng)變成“無形”了,而當(dāng)你是寧靜的時候,整個存在是寧靜的,因為存在除了是一面鏡子外,什么也不是,它來反映你,以無數(shù)面鏡子來反映你,當(dāng)你寧靜時,整個存在就變得寧靜,在你的寧靜中,我會告訴你只是觀照,——不斷地警覺:不做任何事情,但只是保持觀照,只是保持與你自己在一起,不做任何事情——沒有移動、沒有欲望、沒有轉(zhuǎn)變——但只是停留在那個時候和那個地方,靜靜地觀看著那正在發(fā)生的一切。
因為有前面的三個階段,所以那些才有可能停留在中心,停留在你自己中。除非這三個階段都做了,否則你不可能與你自己呆在一起,你可以不斷談?wù)撍,想到它,夢見它,但它還是不發(fā)生,因為你沒做好準(zhǔn)備。
這前面三階段會使你準(zhǔn)備好處于那一時刻中,它們會使你覺知,那就是靜心,在那個靜心中,一些超越語言表述的事會發(fā)生,而一旦它發(fā)生了,你將不會再與從前一樣了,這是不可能的。這是一種成長,它不只是一種經(jīng)驗,它是一種成長。
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