首先要做的一件事是感覺你的能量。你首先要做的不是問：“怎么去運用它？”你首先要做的是：怎么去感覺它，怎么去深切地、強烈地、完全地感覺它。而所有的美麗便在于一旦你感覺到了你的能量，你便會在這種感覺中頓悟到；怎么去運用它。
能量開始指引你，而不是你去指引能量：相反地，能量開始按自己的意志移動，而你只需跟隨它。于是便有了自發(fā)的行動，有了自由。
生命能量的上移（１）
濕婆說：“把你的本質(zhì)看作是光線，沿著你的脊椎由一個中心到另一個中心節(jié)節(jié)上移，你內(nèi)在的生命力亦是如此升騰。”
許多瑜珈的方法都基于此。首先弄清楚它是什么，然后才能去應(yīng)用。脊椎，是你身體和頭腦的基本支柱。你的頭腦，你的腦袋，是你脊椎的終端部分。你整個的身體都植根于這脊椎里面。如果你的脊椎還年輕，那你就年輕。如果你的脊椎老化了，那你也會老去。如果你能使你的脊椎保持青春的活力，那就不容易變老。一切都取決于你的脊椎。如果你的脊椎充滿活力，你便會有聰明的頭腦。如果你的脊椎呆滯了，死了，那么你的頭腦也會變得愚鈍。因此，整個瑜珈便是試圖通過各種不同的方法來給你的脊椎保持活力，保持朝氣，充滿陽光，始終年輕，始終蓬勃。脊椎有兩端。起始端的性中心，末端是薩哈斯拉（ｓａｈａｓｒａｒ）（位于頭頂?shù)牡谄邆�中心）。脊椎的起始端與大地相連，性是你體內(nèi)最世俗化的東西。通過脊椎的起始中心，你與自然相連，與被稱之為帕拉克拉提（Ｐｒａｋｒａｔｉ）的大地相連，與物質(zhì)相連。通過脊椎的末端中心，或稱之為薩哈斯拉（ｓａｈａｓｒａｒ）位于頭頂?shù)牡诙䴓O，你與神相連。
這便是你存在的兩極：開始的一端是性，另一端則是薩哈斯拉。在英語中沒有“薩哈斯拉”這個詞。就是這兩極——使你的生活要么被性所主宰，要么被薩哈斯拉所主宰。而你的能量不是通過性中心流回大地，便是通過薩哈斯拉釋放到宇宙中。通過薩哈斯拉你流入婆羅門，流入了絕對的存在。而通過性，你則流入相對的存在。這是兩種流向，兩種可能。除非你開始向上流動，否則你的苦難將不會終止。你可能會有瞬間的幸福，但僅僅只是瞬間，——這樣的瞬間轉(zhuǎn)眼即逝。當(dāng)能量開始向上移動時，你會擁有越來越多真實的體驗。而一旦能量移到了薩哈斯拉并在那里得到釋放，你便會獲得絕對的狂喜——那便是涅槃。于是不再有瞥見：你自身便是狂喜。所以瑜珈和坦屈拉（ｔａｎｔｒａ）所做的一切都是怎么將能量通過脊椎、通過脊柱向上移動，怎么幫助它擺脫地球引力向上移動。性很容易，因為它是隨從地球引力的。地球?qū)⒚恳粯訓(xùn)|西往下拉，往回拉；你的性能量受地球的牽掣。你也許從未聽說過，但宇航員們卻有過這樣的體會——一旦他們擺脫了地球引力，他們很少有性欲。隨著身體的失重，性欲消散了，消失了。
地球?qū)⒛愕纳哪芰肯蛳吕�，這很自然，因為生命的能量來自于大地。你吃入食物，于是就在體內(nèi)產(chǎn)生了生命的能量；它來自于大地，大地就會將它往回拉。一切東西都是走向它的源泉的。如果它一直照這樣走下去，如果你生命的能量一次又一次地回歸，那你便是在一個循環(huán)中運轉(zhuǎn)：你將世世代代如此運轉(zhuǎn)下去。你可以一直這樣不斷地運轉(zhuǎn)下去，除非你能像宇航員那樣來一次飛躍。你必須像宇航員那樣來一次飛躍，越出這循環(huán)的圈子。那樣就可以突破地球引力的格局。它是可以被突破的！
突破的技巧在于——怎么使你的能量垂直移動，使它在你體內(nèi)上升，到達新的中心；怎么使你的能量得以在你體內(nèi)表現(xiàn)出來，使你在每一次運轉(zhuǎn)中成為一個新人。一旦你的能量經(jīng)由與性相對的極端薩哈斯拉釋放出來，你便不再是人了。于是你不再屬于這個星球；你成了神明。每當(dāng)我們說克利希納（Ｋｒｉｓｈｎａ）是神明，或者佛陀是神明時，就是這個意思。他們的身體和你是一樣的。他們的身體也會生病，他們也會死去。他們的身體所遭受到的一切和你一樣。只有一件事只會發(fā)生在你身上，而不會發(fā)生在他的身上——能量突破了地球引力的格局。
那你是看不到的；你的眼睛看不見這一點。但有時當(dāng)你坐在一個佛陀的身邊時你卻可以感覺到。突然之間你能感覺到體內(nèi)某種能量的升騰，你的能量開始向上移動。只有在那一刻你才會發(fā)覺某些事情發(fā)生了。僅僅通過與一個佛陀的接觸，你的能量便開始向薩哈斯拉上移。佛的力量實在是太大了，以至于與之相比，地球也略遜一籌，它無法再將你的能量往下拉。所以那些在耶穌、佛陀或克利希納周圍感覺到這種能量的人稱他們?yōu)樯衩�。他們的能量源泉與眾不同，他們的能量大于地球的能量。
這樣的格局如何才能突破呢？這里有一種對突破這個格局非常有效的技巧。首先，要去領(lǐng)悟一些基本東西。其中之一便是，如果你進行全面觀察，你一定注意到你的性能量是隨著想象移動的。你的性中心就是通過想象才開始發(fā)揮作用的。確實，如果沒有想象，它就無法運作。這就是為什么在戀愛時，性中心會特別發(fā)達的緣故：因為有了愛，便有了想象。如果你沒有在愛，那就相當(dāng)困難了。性中心就不會發(fā)揮作用了。
由于性中心是通過想象起作用的，所以即使夢中你也可能會勃起或射精——這樣的事是真的可以發(fā)生的；夢只是一種想象。據(jù)觀察，每個男人，只要身體健康，一個晚上至少會有十次勃起。頭腦的每一次活動，只要想到一點點與性有關(guān)的東西，便會發(fā)生勃起。你頭腦里有許多能量，許多官能，其中之一便是意志。但你的意志不能左右性。在性方面，意志是軟弱無能的。如果你試圖去愛一個人，那你會感到你的無能。所以不要刻意地去做一件事。意志是左右下了性的；只有想象才可以發(fā)揮作用。你想象，然后中心便會開始起作用。為什么我一直強調(diào)這一事實呢？——因為，如果想象能幫助能量運動，那么你只要通過想象可以使能量上升或下沉。你無法通過想象來移動你的血液；你無法通過想象使你體內(nèi)有任何其它的變化。但性能量卻可以通過想象來轉(zhuǎn)移，你可以改變它的方向。
這條經(jīng)文說：“把你的本質(zhì)看作是光線……”再想想你自己，想想你的生命，就如這光線“…沿著你的脊椎由一個中心到另一個中心”節(jié)節(jié)上移，“你內(nèi)在的生命亦是如此升騰”。
瑜珈將你的脊椎分成七個中心。第一個是性中心，最末一個是薩哈斯拉，而在這兩個中心之間另有五個中心。有些系統(tǒng)把它分成九個部分，有的分成三部分，有的分成四部分：劃分并不十分重要。你可以有你自己劃分的標準。只需分成五個中心就足以來說明問題了：第一是性中心，第二個就在肚臍后面，第三個則在心臟后面，第四個在你的前額正中，雙眉之間的部位，第五個便是薩哈斯拉，就在你的頭頂上。有這五個中心就可以了。
這條經(jīng)文說的是“想想你自己”，即意味著想象你自己——閉上雙眼，想象你自己就好比是光線。這不只是想象。開始的時候它是想象，但由于一切都是由光線組成的，所以它也是一種實在�，F(xiàn)代科學(xué)說一切事物都是由光構(gòu)成的；還說一切事物都是由電構(gòu)成的。坦屈拉總強調(diào)一切事物都是由光粒子構(gòu)成的——你也一樣。所以《可蘭經(jīng)》中說神就是光，你亦是光！
首先想象你就是光；然后將你的想象移到性中心。把你的注意力集中在那兒，并感覺這光線正從性中心漸漸上移，仿佛性中心成了一個光源，而光線正向上照射——一直上升到肚臍部分的中心。
劃分是需要的，因為很難將你的性中心與薩哈斯拉聯(lián)系起來。所以分得越細越有幫助。如果你可以將兩者聯(lián)系起來，那就不需要劃分了。你可以拋開性中心以上所有的部分，而能量，生命力便會像光一樣向薩哈斯拉上升。但劃分會更有幫助，因為你的頭腦想象小一點的東西會更容易些。
所以只要去感覺能量，感覺光線正從你的性中心向肚臍升騰，如同一條光的河流。你馬上會感覺到體內(nèi)有一股暖流在上升。很快你的肚臍會開始發(fā)熱。你可以感覺到這份熱量；甚至別人都能感覺到這份熱量。通過你的想象，性能量開始上升。當(dāng)你感覺到此刻位于肚臍的第二中心成了光源，光線來到了那里，并在那里聚集時，能量開始向肚臍部位的中心移動。當(dāng)光線到達這個中心時，你的心跳會隨著光線的臨近而有所改變，你的呼吸會加深，一股暖流會涌向你的心房，繼續(xù)向上。
當(dāng)你感覺到那股曖流，你就同時會感覺到一種“存在”，一個新生命正在靠近你，一道內(nèi)在的光正在升華。性能量有兩個部分：一是肉體的，一是精神的。在你體內(nèi)所有的一切都有兩個部分。就像你的身體和頭腦，你內(nèi)在的。切都有兩個部分、是物質(zhì)的，一是精神的。性能量有兩部分。物質(zhì)部分是精液。這是無法上移的，因為沒有通道。正因為如此，許多西方生理學(xué)家認為坦屈拉和瑜珈功是無稽之談，他們予以完全的否定。性能量怎么會上移呢？沒有通道性能量便無法升騰。他們說的確實如此，但仍然有誤。精液，作為物質(zhì)部分，確實不能上升，但那并不是全部——它只是性能量的實體，它并不是性能量。性能量是精神方面的，精神部分是可以升華的，這是通過脊椎通道進行的——脊椎通道及其各個中心。但這些是要去感覺的，而你的感覺已經(jīng)死了。
我記得在什么地方讀到過某個心理治療專家曾記述過一個女病人。他讓她去感覺一些事情，但他發(fā)現(xiàn)無論她怎么做，她都沒有感覺，卻一直在想著感覺，這是不同的兩件事。于是這個心理醫(yī)生將手放在這位婦女的手上，并用力壓它，同時讓她閉上雙眼，把她的感覺聯(lián)系起來。她馬上說：“我感覺到你的手。”
但心理醫(yī)生說：“不，這不是你的感覺。這只是你的思想，你的推斷。我把我的手放在你的手心里；你說你感覺到了我的手。但你并沒有感覺到。這只是推斷。你感覺到了什么？”于是，她說：“我感覺到你的手指。”
心理醫(yī)生又說：“不，這不是感覺，不要推斷任何事情。你只需閉上雙眼，移到我手所在的地方，然后告訴我你的感覺。”于是她說：“噢！我以前錯過了一切。我感覺到了壓力和曖意。”當(dāng)一只手觸碰你，感覺到的并不是手，你所感覺到的是壓力和曖意。手只是推斷，這是思維，不是感覺。曖意和壓力，那才是感覺�，F(xiàn)在她感覺到了。我們已經(jīng)完全喪失了感覺。你將不得不去開發(fā)感覺。只有到那時你才能做這種靜心技巧。否則它們便不會起什么作用。你只會去推理，你只會以為你感覺到了，其實什么也沒有發(fā)生。這就是為什么人們會跑來找我，并對我說：“你曾告訴我們說這種技巧有多重要，但卻什么也沒發(fā)生。”他們嘗試了，但他們卻錯過了其中一個方面——即感覺方面。因此首先你得去開發(fā)它，這里有好幾種方式可供你去嘗試一下。
感覺中心必須開始發(fā)揮作用；只有那樣這些技巧才會有幫助。否則你會繼續(xù)去想能量的上移，而不會有任何感覺。而如果沒有感覺，想象便是虛弱的，無用的。只有有感覺的想象才會帶給你結(jié)果。你可以做許多其它的事情而無需花特別的努力。當(dāng)你睡覺的時候，你只需感覺床、感覺枕頭一感覺冰涼，只需去面對它：與枕頭一起玩。
閉上你的雙眼，傾聽空調(diào)機發(fā)出的噪音，或是街上的喧鬧聲，或是鐘聲，或是任何聲響。只需去傾聽，不要去分辨不要說出來，不要用腦子。只是生活在感覺中。清晨在你醒來的最初時刻，當(dāng)你感覺到睡意消失的時候，千萬不要開始思考。在這片刻的時光中你又可以成為一個孩子——天真，活潑。不要去思考，要去想你將要做什么，什么時候開始辦公，要趕哪趟車。不要去想。你有足夠的時間做那些蠢事。你只需等待。
花上一些片刻去傾聽各種聲音。你可以聽到小鳥在歡鳴，聽到風(fēng)兒掠過樹枝發(fā)出的聲音，聽到孩子的哭泣，或者聽見送奶員正在走近，弄出了一些聲響或者打翻了牛奶。無論發(fā)生了什么事，只需去感覺它。對它敏感些開放些，允許它發(fā)生，這樣你的靈敏度會有所長進。
培養(yǎng)靈敏和感覺，這樣你在做這些技巧時便會容易些，這樣你便會感覺到“生命”在你體內(nèi)誕生。不要讓這股能量放任自己。允許它接近薩哈斯拉。記�。簾o論何時你做這種嘗試，都不要半途而廢。你必須完成它。注意別讓人打擾你。如果你讓這股能量在某處中止，那將會是有害的。它必須被釋放出去。所以把它帶至你的腦袋，就好像你的腦袋便是一個出口。
在印度我們把薩哈斯拉畫成一朵蓮花——一朵千瓣蓮花。“薩哈斯拉”意思是千頁花瓣，盛開的千頁花瓣。想象一下吧，一朵帶有干頁花瓣的蓮花，盛開著，光能就從每一頁花瓣上轉(zhuǎn)移到了宇宙空間。這，又是一種愛的行為——不是與自然，而是與終極的結(jié)合。這，又是一次性高潮。
性高潮有兩種：一種是性欲的，一種是靈性的，性欲發(fā)自底部中心，而靈性則來自于最頂端的中心。來自頂端中心的高潮帶你進入最高境界，來自底部中心的高潮只能滿足你的最低需要。即使是在實際的性行為中間，亦可以做這種練習(xí)：配偶雙方都可以做，將能量上移，于是，性行為便成了坦屈拉塞得哈納（ｔａｕｔｒａｓａｄｈａｎａ）：它變成了靜心。
但是，千萬別讓能量留在體內(nèi)某個中心的某處地方。也許有人會來，也許你有事要做，也許會有電話，而你不得不停下。所以，要在沒有人會打擾你的時候做靜心，不要將能量留在任何一個中心里。否則，留有能量的中心會受損，而你會染上許多精神疾病。因此要覺知，否則就別做。這種方法需要絕對的清靜，不能有任何打擾，而且必須自始至終完整地去做。能量必須移到頭頂，然后在那里得到釋放。
你也許會有各種不同的體驗。當(dāng)你感覺到能量開始從性中心向上移動的時候，就會有勃起或性中心的快感。有許多人帶著恐懼和害怕到我這里來。他們說無論何時開始靜心，只要當(dāng)他們深入進去，就會勃起。他們很困惑，“這是怎么啦？”他們害伯，是因為他們認為靜心時不應(yīng)有性存在。但你不懂得生命的功能。這是個好跡象。它表明能量此刻正在那里存活著�，F(xiàn)在它需要轉(zhuǎn)移。所以不必害怕，不必以為做錯了什么事。這是個好的跡象。
當(dāng)你開始靜心時，性中心會變得更敏感，更活躍，更興奮，而在開始時這種興奮只是與任何一種性興奮一樣——但那只是在開始的時候。隨著靜心的深入，你會感覺到能量在向上涌動。然后隨著能量的流動，性中心會漸漸平靜下來，不再那么興奮。
當(dāng)能量真正移升到了薩哈斯拉，性中心就不會再有快感。它會完全平定下來，安靜下來。它會完全冷卻下來，而頭部卻會感覺到一股曖意的出現(xiàn)。這是切切實實可以感覺到的。當(dāng)性中心興奮的時候，它會發(fā)熱。你可以感覺到這份熱量：這是切切實實可以感覺到的。當(dāng)能量移動的時候，性中心會變得越來越冷靜，越來越冷靜，熱量會轉(zhuǎn)移到頭上。你會感覺到頭暈?zāi)垦！?o:p>
當(dāng)能量移到了頭上，你會覺得頭暈?zāi)垦�。有時你甚至?xí)械届o心，因為能量第一次移到頭上，而你的頭腦還不認識它。還需要對它進行調(diào)節(jié)。所以，不要害伯。有時候你會立刻變得沒有覺知，但不要害怕。這確實會發(fā)生。如果這么多能量突然一下子涌入頭腦，你就會變得沒有知覺。但這種無意識的狀態(tài)最多也維持不了一個小時。一個小時之內(nèi)能量便會自動倒流或釋放。我說一小時，可確切些說只是四十八分鐘，不會比這更長了。從不曾有連續(xù)幾千年那么長的實例，所以不必害怕。如果你真變得沒有知覺了，那沒有關(guān)系。無知狀態(tài)過后，你會感覺十分清新，就好像你第一次沉睡，第一次進入最深的睡眠。
這在瑜珈中有一個特別的名詞：叫“瑜珈坦屈拉”——瑜珈睡眠。這種睡眠很沉：你移到了你最深處的中心。但不要害怕。如果你頭腦變熱了，這是個好的跡象。釋放這些能量，感覺你的頭仿佛是一朵盛開的蓮花，仿佛能量正在宇宙中釋放，由于能量釋放出去了，你會感到你變冷靜了。你從未感覺過這種熱量過后的冷靜。但要完整地做這些技巧，絕不要中途而廢。
生命能量的上移（２）
濕婆說：“或者居于其間，去感受如同閃電般的感覺。”
這是個既非常相似又有占不同的方法；“或者居于其間，去感受如同閃電般的感覺。”居于一個中心與另一個中心之間，隨著能量的到來，你會有一種閃電般的感覺——只是一閃而過。對有些人來說這第二種方法較為合適，而對另一些人來說卻更適宜第一種。因此稍微要有些變動。有些人無法漸進地去想象，而有些人則無法跳躍式想象。若你能夠漸進地思考與想象，那第一種方法較為合適。但若你按第一種方法試著去做了，卻又突然感覺到能量從一個中心直接躍入了第二個中心，那就不要采用第一種方法。第二種方法對你會更好些。“去感受如同閃電般的感覺”——如同一顆閃耀的光點，從一個中心躍入下一個中心。這第二種方法更真實些，因為光確實是跳躍的。沒有一步步逐漸發(fā)展的過程。光是跳動的。
對女人來說第一種方法會更容易些，而對男人來說則是第二種。女性思維較易想象一些漸進的東西，而男性思維則更容易跳躍。男性思維是“跳躍性的”的：它會從一件事一下子跳到另一件事。男性思維中有一絲不安定的成份，而女性思維則有一個循序漸進的過程。它不是跳躍性的。這就是為什么女性和男性的邏輯會有如此大的差異。男人始終是跳躍的，從一件事躍到另一件事，這對女人來說簡直是不可思議的。她們需要有一個循序漸進的過程。但你得選擇，什么都嘗試一下，然后選擇任何一種適合你的方法。
關(guān)于這一技巧，另有兩、三點要說明一下。閃電感應(yīng)也許會令你感覺到熱得受不了。如果你有這樣的感覺，那就不要再勉強做下去了。閃電感應(yīng)會帶來許多熱量。如果你感覺到了，并覺得受不了，那就別再做這種方法。那么，待你平靜下來以后，采用第一種方法，你就會感覺好些。否則一若有不適一就別做。有時候釋放的能量大得會讓你感到害怕，而一旦你害怕了，你就不會再去做它。于是恐懼開始侵入。
所以你要隨時保持覺知，不要害怕任何事情。如果你有那樣的感覺，恐懼便會出現(xiàn)，而且會是很大的恐懼，那就不要再做了。那么運用光能的第一種方法便是最好的。如果你感覺到即使運用光能亦會對你產(chǎn)生太大的熱量的話，因為這是因人而異的，那么就把這些能量想象成是冷的，把它們當(dāng)作是冷的。這樣你就會感覺到所有的東西都是冷的而不是熱的。這同樣會奏效的。所以，你可以自己決定：嘗試一下，然后再決定。記住，無論你采用這種技巧還是別的技巧，如果你感覺到有任何的不適或難受，就千萬別再做。還有其它的方法，而這一個也許并不適合你。內(nèi)在的不必要的干擾會讓你老問題尚未解決，又產(chǎn)生了更多的新問題。
本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.yy-art.cn/qianneng/naobo/10930.html
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