你不斷地告訴我們“要覺知”，“要觀照”。但觀照的意識能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？
觀照是否只是生命的旁觀者，而從不足一個參與者？
頭腦肯定遲早會提出這個問題，因為頭腦非常害怕你變成一個觀照。為什么呢？——因為一旦你成了觀照，頭腦就會死去。頭腦是個實干家——它要有所作為——而觀照是一種無為的狀態(tài)。頭腦害怕的是，“如果你成了一個觀照，就再也不需要我了。”在某種意義上頭腦沒錯。
一旦有了內(nèi)在的觀照，頭腦就必然會消失，這就如同你把光明帶入房間，黑暗會消失一樣；這是不可避免的。只有在你很快入睡的情況下頭腦才能存在，因為頭腦處于一種夢幻的狀態(tài)，夢幻只有在睡眠中才會存在。
成了觀照的你便不再處于睡眠狀態(tài)中，你醒著。你變得非常的覺知——如此透徹，如此蓬勃與清新，如此充滿朝氣和活力。
你成了一支火焰，劇烈地燃燒，盡情地燃燒。在那種強烈的狀態(tài)中，在光明的狀態(tài)中，在意識的狀態(tài)中，頭腦死了，頭腦自殺了。
因此頭腦會害怕，頭腦會給你制造許多麻煩，提出了許多問題。它使你對躍入不知的領(lǐng)域猶豫不決；它會想方設(shè)法把你拉回來。它會竭力使你相信：“和我在一起才是安全的，有保障的；和我在一起你才能得到庇護，得到保護。我會無微不至地關(guān)心你。與我在一起你才會變得能干，變得靈巧。一旦你離開了我，你就不得不遠離你所有的知識，你就不得不遠離你所有的安全和保障。你就不得不卸去你的防護層而進入一個不知的領(lǐng)域。你在作無謂的冒險。”它會竭力搬出許多漂亮的理由。這便是其中之一，幾乎每一個靜心者都會碰到。
其實并非是你在提出疑問；而是你的頭腦，你的敵人正把這些問題一股腦兒地拋向你。是頭腦在說“奧修，你不斷地去告誡我們‘要覺知’，‘要觀照”。但觀照的意識能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？”
是的！事實上，只有觀照的意識，才能真正地歌唱，真正地舞蹈，真正地品味生命。從表面看這似乎是矛盾的——確實如此！——但一切真理看上去總是自相矛盾的，記�。喝绻粭l真理不是自相矛盾的，那它便不是真理，那它就是別的東西。
矛盾是基礎(chǔ)，是真理的本質(zhì)。讓這一點永遠留在你的心里：真理是自相矛盾的。雖然并非所有自相矛盾的論點都是真理，但所有的真理都是自相矛盾的。真理必須是矛盾的，因為它必須同時是兩極的，負極和正極，它必須是一種超越。它必須是生命和死亡，以及兩者的結(jié)合。我所說的“兩者的結(jié)合”是指兩者共存的超越——同時具有，同時喪失。那是最極端的一個矛盾論點。
當你呆在自己頭腦里的時候，你怎么會歌唱呢？頭腦會產(chǎn)生痛苦；痛苦里不可能有歌聲。當你呆在自己頭腦里的時候，你怎么會跳舞呢？是的，你可以擺些空洞的姿勢，并把它稱之為舞蹈，但這不是真正的舞蹈。
只有米拉（Ｍｅｅｒａ），或者克利希納，或者查泰妮婭（Ｃｈａｔ－ｔａｎｙａ）才懂得真正的舞蹈；只有這些人才懂得真正的舞蹈。別人只知道舞蹈的技巧，而沒有活力；他們的能量是停滯的。生活在頭腦里的人，其實是生活在自我里面，而自我是不會跳舞的。它可以表演，但那不是舞蹈。
真正的舞蹈只有在你成為一個觀照的時候才會發(fā)生。那時你是如此的喜悅，而這份喜悅會流遍你的全身；那才是舞蹈。這份喜悅會開始歌唱，歌聲會自然流露。也只有當你成為一個觀照，你才能品味生命。
我能夠理解你們的疑問。你在擔心成了一個觀照以后你將只是一個生命的旁觀者。不，做一個旁觀者是一回事，而做一個觀照則完全是另一回事，這有本質(zhì)的區(qū)別。
一個旁觀者是麻木不仁的，他是呆滯遲鈍的，他是在睡眠中。他并沒有參與生命。他害怕，他是一個懦夫。他站在路邊，只是看著別人活。那就是你一生中所做的事：別人在電影中表演而你在觀看。你是一個旁觀者！人們被粘在了椅子上，幾小時地圍坐在電視機前——做觀眾。別人在唱而你在聽。別人在跳舞而你只是一個觀眾。別人在愛而你只是在觀看，你沒有參與。有專職人員在替你做本該你自己做的事。
觀照不是旁觀者。
那怎樣才是一個觀照呢？一個觀照既要參與又要保持覺醒。一個觀照是處于一種為無為的狀態(tài)中。那是老子的話，意思是通過無為而有所作為。觀照不是一個逃避生活的人。他活在生命里，活得極為徹底，極富激情，但在內(nèi)心深處仍是一個看者，始終牢記，“我是一種意識。”
試試看。走在大街上，記著你是一種意識。繼續(xù)走下去，會有一種新的東西注入——會有一份新的財富注入，一份新的美麗注人。某種內(nèi)在的東西注入了你外在的行為。你成了意識的火焰，于是行走產(chǎn)生了一種完全不同的快樂：你站在地上，然而你的雙腳一點也沒有觸到大地。
那就是佛陀所說的：過河時不要讓水沾濕你的雙腳。
這就是蓮花在東方的象征意義。你一定見過佛陀坐在蓮花上的塑像和圖片；那是一種象征。蓮花是一種水中花，然而水卻沾濕不了它。蓮花并沒有逃入喜瑪拉雅山的山洞里，它仍然長在水中，卻又離得很遠，很遠。身處市場，但不要讓市場進入你的生命，活在塵世，但不要沾染塵世的風塵：那就是“觀照的意識”之意義。
那就是我一遍又一遍地告誡你們：要覺知！我并不是反對一切行為，但你的行為應(yīng)被覺知照亮。那些反對行為的人，他們注定會受到壓抑，而所有的壓抑都會使你變態(tài)反常，使你不完整，使你不健康。
生活在寺廟中的僧侶們——天主教徒或印度教徒石那教徒，以及佛教徒——他們逃避生活，并不是真正的圣亞士（Ｓａｎ－ｎｙａｓｉｎｓ）門徒。他們只是壓抑了他們的欲望，他們逃離了世界，那個行為世界。如果你逃離了那個行為世界，你還能在哪里成為一個觀照呢？行為世界是你覺知的最好場所。它給你一種挑戰(zhàn)，它始終是一種挑戰(zhàn)。要么你沉湎于睡夢，成為一個做者——那樣你便是一個塵世凡人，一個夢想家，一個幻覺的受騙者；要么你可以做一個觀照，但仍然生活在這個塵世中。那樣你的行為就有了一種不同的性質(zhì)；這是真正的行為。那些沒有覺知的人，他們的行為不是真正的行為，而是一種反應(yīng)。他們只是在做一種反應(yīng)。
有人污辱了你，你會有所反應(yīng)。但污辱了佛陀——他不會有反應(yīng)，他會有所行動。反應(yīng)是基于他人的：他撳下按鈕，而你只是一個犧牲品，一個奴隸；你像機器一樣地運行著。那些真正領(lǐng)悟了覺知的人從不會有所反應(yīng)：他的行為出自他自己的覺知。他的行為不是由他人的行為引起的；沒有人可以撳下他的按鈕。如果他自發(fā)地感覺到該做的話，他就會去做；如果他覺得沒有必要去做的話，他就保持安靜。他并沒有壓抑什么；他始終是開放的，豁達的。他的表達方式是多方位的：在樂曲中，在詩歌中，在舞蹈中，在相愛中，在祈禱中，在慈悲中，他源源流淌。
如果你不覺知，那么便只有兩種可能：不是壓抑便是沉溺。兩條道路你都受奴役。
一個修女就在修道院外被強奸了。后來當她被發(fā)現(xiàn)時，人們把她抬進了修道院，并請來了附近的內(nèi)科醫(yī)生。
他來了，舉起了雙手說，“這是整形外科醫(yī)生的工作！”
于是一名整形外科醫(yī)生被請來了。當他看見這個可憐的修女時他感嘆道，“噢。我的上帝！真是糟糕！我該從何處入手？”
修道院院長答道，”好吧，那很容易。先把微笑從她臉上除去！”
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