【作品介紹】
《烏夜啼》的作者是李白，被選入《全唐詩》的第162卷第5首�！稙跻固洹窞闃犯f題，多寫離別之男怨女恨。李白此詩題材相類，卻別翻新境，獨(dú)具魅力。
古詩名句“黃云城邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼。”就是出自《烏夜啼》這首詩。
【原文】
《烏夜啼》
作者：唐·李白
黃云城邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼。
機(jī)中織錦秦川女，碧紗如煙隔窗語。
停梭悵然憶遠(yuǎn)人，獨(dú)宿孤房淚如雨。
【注釋】
①烏夜啼:樂府舊題，屬《清商曲·西曲歌》。
②機(jī)中織錦:指閨中織婦。全詩校:“一作閨中織婦。”
③遠(yuǎn)人:指在遠(yuǎn)地的丈夫。悵然憶遠(yuǎn)人:全詩校:“一作向人問故夫。”悵然憶遠(yuǎn)人：指向人問故夫 。
④孤：指空。全詩校:“一作空。”
⑤獨(dú)宿孤房:全詩校:“一作欲說遼西。”
【譯文】
夕暉將墜，黃云飛度，影映城闕；暮鴉盤桓，在霜林的上空，欲棲又飛。
盤旋復(fù)盤旋，鴉落又鴉起，嘰嘰喳喳，聒噪不止；霜樹在暮色中伸展疏枝，在群鴉的悲鳴中顫栗。
那正在織錦的秦川女子，透過碧如煙霞的簾子，望著迷茫的暮色，以及暮色中起起落落、囂叫不止的鴉群，喃喃自語。
她停下如飛的梭子，悵然憶及那遠(yuǎn)去的征人；守著這空洞洞的房子，禁不住苦淚如雨。
【賞析】
傳說李白在天寶初年到長安，賀知章讀了他的《蜀道難》、《烏夜啼》等詩后，大為嘆賞，說他是“天上謫仙人也”，于是在唐玄宗面前推薦了他。《烏夜啼》為樂府舊題，內(nèi)容多寫男女離別相思之苦，李白這首的主題也與前代所作相類，但言簡意深，別出新意，遂為名篇。
“黃云城邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼”，起首兩句繪出一幅秋林晚鴉圖，夕曛暗淡，返照城?，成群的烏鴉從天際飛回，盤旋著，啞啞地啼叫。“烏欲棲”，正是將棲未棲，叫聲最喧囂、最煩亂之時，無所憂愁的人聽了，也會感物應(yīng)心，不免惆悵，更何況是心緒愁煩的離人思婦呢？在這黃昏時候，烏鴉尚知要回巢，而遠(yuǎn)在天涯的征夫，到什么時候才能歸來呵？起首兩句，描繪了環(huán)境，渲染了氣氛，在有聲有色的自然景物中蘊(yùn)含著的愁緒牽引了讀者。
“機(jī)中織錦秦川女，碧紗如煙隔窗語”，這織錦的秦川女，固可指為苻秦時竇滔妻蘇蕙，更可看作唐時關(guān)中一帶征夫遠(yuǎn)戍的思婦。詩人對秦川女的容貌服飾，不作任何具體的描寫，只讓你站在她的閨房之外，在暮色迷茫中，透過煙霧般的碧紗窗，依稀看到她伶俜的身影，聽到她低微的語音。這樣的藝術(shù)處理，確是匠心獨(dú)運(yùn)。因為在本詩中要讓讀者具體感受的，并不是這女子的外貌，而是她的內(nèi)心，她的思想感情。
“停梭悵然憶遠(yuǎn)人，獨(dú)宿空房淚如雨！”這個深鎖閨中的女子，她的一顆心牢牢地系在遠(yuǎn)方的丈夫身上，“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也”，“我心匪席，不可卷也”，悲愁郁結(jié)，無從排解。追憶昔日的恩愛，感念此時的孤獨(dú)，種種的思緒涌上心來，怎不淚如雨呢？這如雨的淚也沉重地滴到詩人的心上，促使你去想一想造成她不幸的原因。到這里，詩人也就達(dá)到他預(yù)期的藝術(shù)效果了。
五、六兩句，有幾種異文。如敦煌唐寫本作“停梭問人憶故夫，獨(dú)宿空床淚如雨”�！恫耪{(diào)集》卷六注：“一作‘停梭向人問故夫，知在流沙淚如雨’”等，可能都出于李白的原稿，幾種異文與通行本相比，有兩點(diǎn)不同：一是“隔窗語”不是自言自語，而是與窗外人對話；二是征夫的去向，明確在邊地的流沙。仔細(xì)吟味，通行本優(yōu)于各種異文，沒有“窗外人”更顯秦川女的孤獨(dú)寂寞；遠(yuǎn)人去向不具寫，更增相憶的悲苦�？梢娫诒驹姷男薷纳希畎资墙�(jīng)過推敲的。沈德潛評這首詩說：“蘊(yùn)含深遠(yuǎn)，不須語言之煩。”（《唐詩別裁》）說得言簡意賅。短短六句詩，起手寫情，布景出人，景里含情；中間兩句，人物有確定的環(huán)境、身分和身世，而且繪影繪聲，想見其人；最后點(diǎn)明主題，卻又包含著許多意內(nèi)而言外之音。詩人不僅不替她和盤托出，作長篇的哭訴，而且還為了增強(qiáng)詩的概括力量，放棄了看似具體實是平庸的有局限性的寫法，從上述幾種異文的對比中，便可明白這點(diǎn)。
【解讀】
《烏夜啼》為樂府舊題，多寫離別之男怨女恨。李白此詩題材相類，卻別翻新境，獨(dú)具魅力。
領(lǐng)起二句繪景，乃一秋林晚鴉圖也。描寫蒼涼之景，渲染凄涼氣氛。聲色并茂的自然之景，蘊(yùn)含著濃濃的愁緒，直透人心。三、四句繪人，省去了容貌，省去了服飾。其單調(diào)而枯燥的勞動，早已讓她疲憊不堪。此時，她不勝窗外歸鴉的叫聲，面對紗窗，兀自獨(dú)立，卻不敢再去掀起那如煙的簾子。也許并非是那窗簾如煙，倒是那淚眼迷離所至，怕那外面的世界不能讓她自持。其實，她早已不能自持了，喃喃自語，淚濕衣襟，便是最有力的證明！
那怨中的女子，詩人只讓我們霧里看花，聞其聲，而不見其形，直讓人心蕩神馳。其剪裁構(gòu)思，頗具匠心，讓讀者感受的不是她的容，她的貌，而是她的心，她的情。因此，主人公郁結(jié)難解，愁怨難排，孤苦伶仃的境況，直撼人心。她的淚水，不覺間，亦打濕了我們的心。
六句詩，起句布景，繪景寓情，情景相生；中間繪人，繪影繪聲，啟人遐思；結(jié)尾點(diǎn)題，韻長味遠(yuǎn)，余響不盡。
【作者介紹】
李白（701年2月28日－762），字太白，號青蓮居士，唐朝詩人，有“詩仙”之稱，最偉大的浪漫主義詩人。漢族，出生于西域碎葉城（今吉爾吉斯斯坦托克馬克），5歲隨父遷至劍南道之綿州（巴西郡）昌隆縣（712年更名為昌明縣，今四川綿陽江油市青蓮鄉(xiāng)），祖籍隴西郡成紀(jì)縣（今甘肅平?jīng)鍪徐o寧縣南）。其父李客，育二子（伯禽、天然）一女（平陽）。存世詩文千余篇，代表作有《蜀道難》、《行路難》、《夢游天姥吟留別》、《將進(jìn)酒》等詩篇，有《李太白集》傳世。762年病逝于安徽當(dāng)涂，享年61歲。更多古詩欣賞文章敬請關(guān)注“小學(xué)生學(xué)習(xí)網(wǎng)”的李白的詩全集欄目。(http://)
李白的詩歌創(chuàng)作帶有強(qiáng)烈的主觀色彩，主要表現(xiàn)為側(cè)重抒寫豪邁氣概和激昂情懷，很少對客觀事物和具體時間做細(xì)致的描述。灑脫不羈的氣質(zhì)、傲視獨(dú)立的人格、易于觸動而又易爆發(fā)的強(qiáng)烈情感，形成了李白詩抒情方式的鮮明特點(diǎn)。他往往噴發(fā)式的，一旦感情興發(fā)，就毫無節(jié)制的奔涌而出，宛若天際的狂飆和噴溢的火山。他的想象奇特，常有異乎尋常的銜接，隨情思流動而變化萬端。
《烏夜啼》本事與烏象征意義的變遷考論
烏鴉在現(xiàn)代習(xí)俗中是不祥的象征，烏啼更是不吉利的征兆。但在宋代以前，特別是唐代，烏鴉一直代表著祥瑞，象征著團(tuán)圓與吉祥，烏啼更是離人歸來和親人團(tuán)聚的吉兆。唐人視烏鴉為神，在唐代有奉烏祈福的風(fēng)氣。但到了宋代，由于種種原因，烏鴉卻成為不祥的象征。探討烏鴉在不同時期的象征意義，有助于深入理解不同時期文學(xué)作品中的烏的意象的深層含義。
一 烏鴉在唐代以前及唐代的象征意義
在唐代之前，烏鴉一直被視為祥瑞。中國很早就有烏鴉反哺的說法，所以它在古代被視為“孝鳥”。《說文》曰：“烏，孝鳥也。”從六朝開始，烏鴉又被視為神鳥。到唐代，烏鴉更代表著團(tuán)圓和吉祥，得到整個社會的普遍贊譽(yù)。
劉宋時，烏鴉的地位開始上升，當(dāng)時，出現(xiàn)了表現(xiàn)烏鴉帶來祥瑞的曲子《烏夜啼》。唐杜佑《通典》卷一百四十五《樂》五云：“烏夜啼，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康于章郡，義慶時為江州，至鎮(zhèn)，相見而哭，為文帝所怪，征還。義慶大懼，伎妾聞烏夜啼聲，叩齋合云：‘明日應(yīng)有赦’。其年更為兗州刺史，因作此歌。”[1](P3703)此云宋臨川王義慶為江州刺史，為文帝所征。家人大懼，妓妾夜聞烏啼，云明日應(yīng)有赦，故有此曲。這是《烏夜啼》一曲的由來。
唐崔令欽《教坊記》所記與此有所不同�！督谭挥洝吩疲�“《烏夜啼》者，元嘉二十八年，彭城王義康有罪放逐，行次潯陽；江州刺史衡陽王義季，流連飲宴，歷旬不去。帝聞而怒，皆囚之。會稽公主，姊也，嘗與帝宴洽，中席起拜。帝未達(dá)其旨，躬止之。主流涕曰：‘車子歲暮，恐不為階下所容！’車子，義康小字也。帝指蔣山曰：‘必?zé)o此！不爾，便負(fù)初。’寧陵、武帝葬于蔣山，故指先帝陵為誓。因封余酒寄義康，且曰：‘昨與會稽姊飲，樂，憶弟，故附所飲酒往。’遂宥之。使未達(dá)潯陽，衡陽家人扣二王所囚院曰：‘昨夜烏夜啼，官當(dāng)有赦。’少頃，使至，二王得釋，故有此曲。”[2](P178)《教坊記》以為事出彭城王義康，其事則與《通典》所記略同。
張籍《烏夜啼引》：“秦烏啼啞啞，夜啼長安吏人家。吏人得罪囚在獄，傾家賣產(chǎn)將自贖。少婦起聽夜啼烏，知是官家有赦書。下床心喜不重寐，未明上堂賀舅姑。少婦語啼烏，汝啼慎勿虛。借汝庭樹作高巢，年年不令傷爾雛。”此即詠其本事。
《烏夜啼》一曲的本事說明，是烏鴉給人帶來吉利的消息，烏鴉不僅是人們心目中的孝慈之鳥，而且是祥瑞之鳥。梁蕭紀(jì)《詠鵲詩》：“欲避新枝滑，還向故巢飛；今朝聽聲喜，家信必應(yīng)歸。”此詩足堪說明當(dāng)時人們以烏啼可以報喜。
《烏夜啼》在六朝是清樂。據(jù)《通典》卷一百四十六《樂》六‘清樂’條：“先遭梁、陳亡亂，而所存蓋鮮。隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。今其辭存者有：白雪、公莫、……烏夜啼。”[1](P3716)可見，《烏夜啼》一曲至唐猶存，為教坊曲。此曲在唐代又被翻為琴曲。
無論是教坊曲《烏夜啼》，還是琴曲《烏夜啼》，它們在唐代都非常流行。與此相伴，以烏為神，敬烏奉烏的風(fēng)氣風(fēng)行于各地，尤其是南方。烏鴉在唐代代表了吉祥、孝慈和親人團(tuán)聚，人們以為敬烏奉烏可以帶來祥瑞，可以使親人擺脫苦難，早日歸來。
唐代的這種風(fēng)氣可以在唐詩中得到印證。烏鴉首先被視為慈鳥。如杜甫《題桃樹》：“簾戶每宜通乳燕，兒童莫信打慈鴉。”白居易《慈烏夜啼》詩云：“慈烏失其母，啞啞吐哀音。晝夜不飛去，經(jīng)年守故林。夜夜夜半啼，聞?wù)邽檎唇�。聲中如告訴，未盡反哺心。百鳥豈無母，爾獨(dú)哀怨深。應(yīng)是母慈重，使?fàn)柋蝗�。昔有吳起者，母歿喪不臨。嗟哉斯徒輩，其心不如禽。慈烏復(fù)慈烏，鳥中之曾參。”這說明烏鴉是慈孝之鳥。
烏啼又表示遠(yuǎn)人即將歸來。白居易《答元郎中、楊員外喜烏見寄》：“南宮鴛鴦地，何忽烏來止。故人錦帳郎，聞烏笑相視。疑烏報消息，望我歸鄉(xiāng)里。”李渤《喜弟淑再至為長歌》：“憂時魂夢憶歸路，覺來疑在林中眠。昨日亭前烏鵲喜，果得今朝爾來此。”此均以烏啼表示離人團(tuán)聚的喜訊和美好愿望的實現(xiàn)。
因為烏啼代表了團(tuán)聚，所以，烏啼一方面能給離人以團(tuán)聚的安慰和希望，一方面又使離人為不能團(tuán)圓而傷感。如果在烏啼之后團(tuán)圓不能實現(xiàn)，亦使離人因此生出煩惱。唐詩中常以烏啼表示相思。杜甫《得弟消息二首》（之二）云：“汝懦歸無計，吾衰往未期。浪傳烏鵲喜，深負(fù)鵲鴿詩。”又《偶題》：“音書恨烏鵲，號怒怪熊羆。”聶夷中《烏夜啼》：“眾鳥各歸枝，烏烏爾不棲。還應(yīng)知妾恨，故向綠窗啼。”施肩吾《不見來詞》：“烏鵲語千回，黃昏不見來。漫教脂粉匣，閉了又重開。”袁不約《離家》：“步步遠(yuǎn)晨昏，凄心出里門。見烏唯有淚，看雁更傷魂。”曹鄴《四怨三愁五情詩》：“澗草短短青，山月朗朗明。此夜目不掩，屋頭烏啼聲。”唐彥謙《七夕》：“天外鳳凰何寂寞，世間烏鵲漫辛勤。倚闌殿北斜樓上，多少通宵不寐人。”王周《無題》：“冰雪肌膚力不勝，落花飛絮繞風(fēng)亭。不知何事秋千下，蹙破愁眉兩點(diǎn)青。梨花如雪已相迷，更被驚烏半夜啼。簾卷玉樓人寂寂，一鉤新月未沉西。”王偃《夜夜曲》：“北斗星移銀漢低，班姬愁思鳳城西。青槐陌上行人絕，明月樓前烏夜啼。”李白《烏夜啼》：“黃云城邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼。機(jī)中織錦秦川女，碧紗如煙隔窗語。停梭悵然憶遠(yuǎn)人，獨(dú)宿孤房淚如雨。”張祜《烏夜啼》：“不妨還報喜，誤使玉顏低。”賀蘭進(jìn)明《行路難》：“蕩子從軍事征戰(zhàn)，蛾眉嬋娟守空閨。獨(dú)宿自然堪下淚，況復(fù)時聞烏夜啼。”以上均可證明烏啼代表了相思和團(tuán)聚。
正是因為烏鴉被視為祥瑞，烏啼代表了相思和團(tuán)聚，因此唐代敬烏奉烏以祈福的風(fēng)氣頗盛。從相關(guān)資料可以證明，唐代普遍存在奉烏祈福的風(fēng)氣。人們認(rèn)為供奉烏鴉可以給人帶來祥瑞，烏鴉被視為神。這可在以下詩歌中得到證明。
元稹《大觜烏》云：
巫言此烏至，財產(chǎn)日豐宜。主人一心惑，誘引不知疲。
轉(zhuǎn)見烏來集，自言家轉(zhuǎn)孳。白鶴門外養(yǎng)，花鷹架上維。
專聽烏喜怒，信受若神龜。舉家同此意，彈射不復(fù)施。
往往清池側(cè)，卻令?鷺隨。群烏飽粱肉，毛羽色澤滋。
遠(yuǎn)近恣所往，貪殘無不為。巢禽攫雛卵，廄馬啄瘡痍。
滲瀝脂膏盡，鳳凰那得知。主人一朝病，爭向屋檐窺。
呦?呼群?，翩翻集怪鴟。主人偏養(yǎng)者，嘯聚最奔馳。
夜半仍驚噪，鵂?逐老貍。主人病心怯，燈火夜深移。
左右雖無語，奄然皆淚垂。平明天出日，陰魅走參差。
烏來屋檐上，又惑主人兒。兒即富家業(yè)，玩好方愛奇。
隴樹巢鸚鵡，言語好光儀。美人傾心獻(xiàn)，雕籠身自持。
求者臨軒坐，置在白玉墀。先問鳥中苦，便言烏若斯。
眾烏齊搏鑠，翠羽幾離披。遠(yuǎn)擲千余里，美人情亦衰。
舉家懲此患，事烏逾昔時。向言池上鷺，啄肉寢其皮。
夜漏天終曉，陰云風(fēng)定吹。況爾烏何者，數(shù)極不知危。
會結(jié)彌天網(wǎng)，盡取一無遺。常令阿閣上，宛宛宿長離。
“巫言此烏至，財產(chǎn)日豐宜”，“專聽烏喜怒，信受若神龜。”這描寫的正是唐人奉烏祈福之俗。杜甫《戲作俳諧體遣悶二首》云：“家家養(yǎng)烏鬼”，烏鬼就是烏鴉，杜詩所云亦是這種民俗在詩歌中的表現(xiàn)。又元稹《春分投簡陽明洞天作》云：“雕題雖少有，雞卜尚多巫。鄉(xiāng)味尤珍蛤，家神愛事烏。”這也是“家家養(yǎng)烏鬼”的形象反映。白居易《和大觜烏》云：“老巫生奸計，與烏意潛通。云此非凡鳥，遙見起敬恭。千歲乃一出，喜賀主人翁。祥瑞來白日，神圣占知風(fēng)。陰作北斗使，能為人吉兇。此烏所止家，家產(chǎn)日夜豐。上以致壽考，下可宜田農(nóng)。”此亦可證明唐人此俗。
任半塘云：“唐詩《烏夜啼引》辭內(nèi)，每見當(dāng)時奉烏之迷信”，“此種迷信風(fēng)俗，與唐時之流行此曲顯然有關(guān)。”[2](P180)元稹《酬翰林白學(xué)士代書一百韻》：“病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜。”注云：“南人染病競賽烏鬼，楚巫列肆，悉賣瓦卜。”[3](P118)“烏稱鬼”即指烏鴉被稱為“烏鬼”，而所謂“賽烏鬼”指的就是供奉烏鴉以祈福。宋吳曾《能改齋漫錄》卷六云：“元微之《酬樂天》詩：病賽烏稱鬼，巫占瓦代龜。注云：南人染病，并賽烏鬼。因悟杜子美詩‘家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚’之意。”吳曾之說是。
又元稹《聽庾及之彈烏夜啼引》云：
君彈烏夜啼，我傳樂府解古題。良人在獄妻在閨，官家欲赦烏報妻。烏前再拜淚如雨，烏作哀聲妻暗語。后人寫出烏啼引，吳調(diào)哀弦聲楚楚。四五年前作拾遺，諫書不密丞相知。謫官詔下吏驅(qū)遣，身作囚拘妻在遠(yuǎn)。歸來相見淚如珠，唯說閑宵長拜烏。君來到舍是烏力，妝點(diǎn)烏盤邀女巫。今君為我千萬彈，烏啼啄啄淚瀾瀾。感君此曲有深意，昨日烏啼桐葉墜。當(dāng)時為我賽烏人，死葬咸陽原上地。
此詩先寫《烏夜啼》的本事，再寫詩人聽庾及之彈琴曲《烏夜啼引》，聯(lián)想到自己以前的一段遭遇：當(dāng)時詩人下獄，他的妻子經(jīng)常拜烏，向烏鴉祈福，詩人免罪歸來，妻子說此是烏鴉賜福的結(jié)果。現(xiàn)在妻子已逝，每當(dāng)聽到《烏夜啼》，詩人尚不由想起曾經(jīng)為自己“賽烏”的妻子，而她已經(jīng)長眠在咸陽原上了。“唯說閑宵長拜烏”寫的正是唐人拜烏鴉以祈福的民俗。
二 宋代以來烏鴉象征意義的改變及其原因
唐代以及唐代以前人們以烏鴉和烏啼為吉，但到了宋代，烏鴉的象征意義卻發(fā)生了變化，烏鴉和烏啼反而成為不詳?shù)恼髡住?br /> 杜甫《戲作俳諧體遣悶二首》（之一）云：“異俗吁可怪，斯人難并居。家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚。”這本來反映的是唐人奉烏祈福的風(fēng)俗，“烏鬼”指的是烏鴉。但對此宋人已經(jīng)不大清楚，反而對“烏鬼”的意義爭論不休，聚訟紛紜。宋陸佃《埤雅》卷六《釋鳥》引《夔州圖經(jīng)》云：“峽中人謂鸕鶿為烏鬼。蜀人臨水居，皆養(yǎng)此鳥，繩系其頸，使入捕魚。得魚，則倒提出之。杜甫詩云‘家家養(yǎng)烏鬼’是也。”則以鸕鶿為“烏鬼”。沈括《夢溪筆談》亦持此見。宋黃震《黃氏日抄》卷六十五云：“峽中養(yǎng)鴉雛，帶銅錫環(huán)獻(xiàn)神，名烏鬼。”則以鴉雛為“烏鬼”。又有人以為“烏鬼”指的是豬。宋馬永卿《懶真子》卷四云：“士人夏侯節(jié)立夫言：烏鬼，豬也。峽中人家多事鬼，家養(yǎng)一豬，非祭鬼不用，故于豬群中特呼烏鬼以別之。”也有人以為“烏鬼”指的是“烏蠻鬼”，宋王沫《分門集注杜工部詩》卷十三：“家家養(yǎng)烏鬼……川峽路民多供事烏蠻鬼。”這樣，“烏鬼”所指就有鸕鶿、烏鴉（鴉雛）、豬、烏蠻鬼四種說法，莫衷一是。這說明宋代已經(jīng)不存在奉烏祈福的風(fēng)俗，宋人也不再以烏鴉和烏啼為吉。
那么，為什么自宋代開始在這個問題上產(chǎn)生了這么多的不同意見呢？本文以為，其中的原因有如下兩端：
首先，民俗本身具有很大的變異性，[4](P32)也就是說，民俗由于受社會、政治、生活等種種因素的影響，總會在內(nèi)容和形式上產(chǎn)生變化。民俗是靠行為傳承的，這種傳承方式有很大的局限性，它使民俗很難保持原來的面貌。同時，民俗的變異也受地域環(huán)境、生活方式、時代變革等因素的影響。
經(jīng)過唐末的動亂和五代的紛爭，許多唐人的習(xí)俗逐漸發(fā)生變化。宋代對唐代的習(xí)俗已不太清楚，許多事情出于臆測。唐詩中的一些詞句，宋人已不可解，如杜詩中的“烏鬼”本指烏鴉，但宋人已不詳為何物，只能憑空猜測，后人亦只能以訛傳訛。在各種猜測中，鸕鶿之說看似較有道理，更易為宋人接受，因此，此說在宋代稍占上風(fēng)。而宋代以后的許多文獻(xiàn)，承宋人之說，實是承襲了宋人之誤。
任半塘云：“宋人……漫為主張，強(qiáng)不知以為知者，又定然不免。然則吾人今日在研討中，固無從因宋代去唐不遠(yuǎn)，對于宋說便可一概推崇，漫無抉擇也。宋說未足據(jù)者不少，其中是非錯見須嚴(yán)別者，貌是實非，須防陷溺不易拔者，尤每每然。”[5](P555)他又說：“建議凡究唐藝者，務(wù)憑唐代大宗直接資料，實事求是，若對宋人飄忽之談，必加嚴(yán)別。”[6](P6)此說是也。宋人去唐未遠(yuǎn)，但宋人之說已經(jīng)不可盡信，這是因為唐代的民俗到宋代已發(fā)生很大變化。
其次，唐代之烏已經(jīng)演化為宋代之鵲，烏鴉報喜已經(jīng)演變?yōu)橄铲o報喜。因為烏又稱烏鵲，所以宋人好以烏鵲稱呼烏鴉。因為烏鵲能報喜，故又稱之為喜鵲。實際上，宋人所說的鵲，就是唐人所說的烏鴉。在宋代，烏鴉逐漸變而為烏鵲，又演變?yōu)橄铲o。宋詞中的《鵲踏枝》當(dāng)由《烏夜啼》、《烏棲曲》變化而來。與此同時，烏鴉報喜的職責(zé)也讓位給喜鵲。杜安世《端正好》：“喜鵲幾回薄無據(jù)，愁都在，雙眉頭聚。”呂勝己《鷓鴣天》：“門前恰限行人至，喜鵲如何勝得知。”辛棄疾《武陵春》：“不免相煩喜鵲兒，先報那人知。”趙善括《摸魚兒》：“料喜鵲先知，飛來報了，日日倚門等。”陳德武《玉蝴蝶》：“玉花驄，武郎將去，雙喜鵲，報道郎歸。”可見，報喜的已經(jīng)不是烏鴉，而是喜鵲了。從烏鴉報喜到喜鵲報喜的變化完成之后，人們對原來烏鴉報喜的說法反而言之不詳了。
就這樣，在唐代被視為祥瑞、被奉為神鳥的烏鴉，其命運(yùn)在宋代發(fā)生了轉(zhuǎn)變，地位一落千丈。又據(jù)《容齋續(xù)筆》卷三《烏鵲鳴》：“北人以烏聲為喜，鵲聲為非。南人聞鵲噪則喜，聞烏聲則唾而逐之，至于弦弩挾彈，擊使遠(yuǎn)去�！侗饼R書》，奚永洛與張子信對坐，有鵲正鳴于庭樹間，子信曰：‘鵲言不善，當(dāng)有口舌事，今夜有喚，必不得往。’子信去后，高儼使召之，且云敕喚，永洛詐稱墮馬，遂免于難。白樂天在江州，《答元郎中楊員外喜烏見寄》曰：‘南宮鴛鴦地，何忽烏來止。故人錦帳郎，聞烏笑相視。疑烏報消息，望我歸鄉(xiāng)里。我歸應(yīng)待烏頭白，慚愧元郎誤歡喜。’然則鵲言固不善，而烏亦能報喜也。”這說明唐人以烏聲為喜的習(xí)俗已經(jīng)發(fā)生變化。雖然有的地方尚以烏聲為喜，但也有的地方已經(jīng)變?yōu)槁匇o噪則喜，聞烏聲則以為不吉，要驅(qū)逐它，使之遠(yuǎn)去。按洪邁的《容齋續(xù)筆》作于淳熙庚子年，即1180年，時值南宋，他所說的“北人”、“南人”，可能均指現(xiàn)在的南方人。這更接近現(xiàn)在的民俗。實際上，這種風(fēng)俗在唐代也不會各地都完全相同，如夔州人之“養(yǎng)烏鬼”，杜甫就以為其俗奇怪。到了宋代，要確定“烏亦能報喜”，已經(jīng)需要征諸前代文獻(xiàn)了，顯然能做到這一點(diǎn)的人不會很多。如果文獻(xiàn)不足征，烏能報喜之說在宋代當(dāng)已消失。
正是因為烏鴉報喜已經(jīng)演變?yōu)橄铲o報喜，唐代的奉烏祈福的習(xí)俗亦當(dāng)隨之發(fā)生變化，奉烏之習(xí)或者已經(jīng)消亡，或者僅僅局限于很小的地域，已不為常人所知。
綜上，《烏夜啼》一曲的本事說明，自六朝至唐代之前，烏鴉已被奉為神鳥。在唐代，奉烏祈福之風(fēng)更為流行。而在宋代，烏鴉報喜已經(jīng)逐漸演變?yōu)橄铲o報喜，奉烏祈福的習(xí)俗已經(jīng)發(fā)生變化。烏鴉在不同時期有著截然不同的象征意義，了解烏鴉象征意義的變化，對深入理解不同時期文學(xué)作品中的烏的意象的不同含義具有重要意義。
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[6] 任半塘.唐聲詩[M].下編.上海：上海古籍出版社，1982.
原載：山西大學(xué)學(xué)報
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