志南的生活狀態(tài)已不可考，他在當時的文壇上也沒有“中興四大詩人”以及“二泉先生”諸人的風頭那么健。但就這短短的一首詩，就以其對早春二月的細膩感受和真切描寫，把自己的名字載入了宋代詩史。
宋人趙與《娛書堂詩話》卷上曾載：“僧志南能詩，朱文公嘗跋其卷云：‘南詩清麗有余，格力閑暇，無蔬筍氣。如云：“沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風。予深愛之�！敝祆浼べp其詩，所使用的標準是有無“書生氣”，實際上是宋代詩學理論探討的問題之一。蘇軾在《贈詩僧道通詩》中說：“語帶煙霞從古少，氣含蔬筍到公無�！弊宰ⅲ骸爸^無酸餡氣也�！笨赡苁堑谝粋�提出這一命題。他評唐代司空圖“棋聲花院靜，幡影石壇高”二句說：“吾嘗游五老峰，入白鶴院，松蔭滿庭，不見一人，惟聞其聲，然后知此句之工也。但恨其寒儉有僧態(tài)�！�(《書司空圖詩》)便明確表現(xiàn)了這一傾向。他的對僧詩書生氣的反對，也得到了不少詩人的贊同。如葉夢得《石林詩話》卷中說：“近世僧學詩者極多，皆無超然自得之氣，往往反拾掇摹效士大夫所殘棄。又自作一種僧體，格律尤凡俗，世謂之酸餡氣�！笨疾鞎鷼獾膬�(nèi)涵，大約是指感情的枯寂，境界的寒儉之類，這本是與僧家生活和精神緊相聯(lián)系的一種狀態(tài)，是一種特定的“林下風流”，似乎有其存在的合理性。所以胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷五十七引《西清詩話》說：“東坡言僧詩要無書生氣，固詩人龜鑒。今時誤解，便作世網(wǎng)中語，殊不知本分家風，水邊林下氣象，蓋不可無。若盡洗去清拔之韻，使與俗同科，又何足尚！”元好問在《木庵詩集序》中更直截了當?shù)卣f：“詩僧之詩所以自別于詩人者，正以書生氣在耳�！�(《遺山先生文集》卷三十七)的確，如果我們承認生活是一切文學藝術的唯一源泉的話，那么，對那種最能反映詩僧生活狀態(tài)的書生氣又有什么理由不加以認可呢？蘇軾諸人的說法其實是要把一切詩歌創(chuàng)作都納入士大夫的審美趣味和標準中，而抹殺其應有的獨特性。這一點，甚至和蘇軾本人經(jīng)常在詩歌理論中所表示的對多樣化的追求也是不相符合的。所以，我們寧可理解為是他的一時之言，因為，從他的一些具體作品來看，也是并不缺少“書生氣”的。話又回到志南的這一首詩，朱熹稱贊其沒有書生氣，也是從士大夫的立場說的。這說明志南是詩歌創(chuàng)作上的多面手，不管有無書生氣，僧人都能寫出好詩。
注：朱文公引詩指僧志南《絕句》詩：“古木陰中系短篷，杖藜扶我過橋東。沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風�！�
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