華佗青囊經(jīng)翻譯
華佗青囊經(jīng)原文
華佗青囊經(jīng)上卷
經(jīng)曰
天尊地卑，陽(yáng)奇陰耦，一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途，闔辟奇耦，五兆生成，
流行終始，八體洪布，子母分施。
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，
縱橫紀(jì)綱，陽(yáng)以相陰，陰以含陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，柔生于剛，陰德洪濟(jì)，陽(yáng)德順昌，是故，陽(yáng)本陰，陰育陽(yáng)，
天依形，地附氣，此之謂化始。
華佗青囊經(jīng)中卷
經(jīng)曰
天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氣行于地，形麗于天，因形察氣，以立人紀(jì)，紫微天極，
太乙之御，君臨四正，南面而治，天市春宮，少微西掖，太微南垣，旁照四極，四七為經(jīng)，五德為緯，
運(yùn)乾坤輿，垂光乾紀(jì)，七政樞機(jī)，流通終始，地德上載，天光下臨，陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，陰陽(yáng)相見(jiàn)，
福祿永貞，陰陽(yáng)相乘，禍咎踵門(mén)，天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人，
是故，天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機(jī)
華佗青囊經(jīng)下卷
經(jīng)曰
無(wú)極而太極也，理寓于氣，氣囿于形，日月星宿，剛氣上騰，山川草木，柔氣下凝，資陽(yáng)以昌，
用陰以成，陽(yáng)德有象，陰德有位，地有四勢(shì)，氣從八方，外氣行形，內(nèi)氣止生，乘風(fēng)則散，界水則止，
是故，順五兆，用八卦，排六甲，布八門(mén)，推五運(yùn)，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，
此之謂化成。
華佗青囊經(jīng)翻譯
中華傳統(tǒng)文化中，風(fēng)水文化是不可缺少的一頁(yè)。古之先賢，已勞心竭力，遺留下不少豐富多彩的經(jīng)典文章。由于文詞隱秘，用意精審，很難悟其要妙，確又給讀者留下了無(wú)限思維的空間，令人趣讀不已，興味無(wú)窮！
風(fēng)水之書(shū)，汗牛充棟，黃石公《青囊經(jīng)》上中下三卷，全文僅四百一十字，真是博大精深、簡(jiǎn)潔明快、直言學(xué)理，而不故弄玄虛。郭璞得之，撰寫(xiě)《葬書(shū)》而常引用其文；楊筠松得之，而有《奧語(yǔ)》、《天玉》之著；曾文迪《青囊序》亦是闡發(fā)其文；蔣大鴻撰《地理辨正》，將《青囊經(jīng)》列為“首經(jīng)”，注文雖長(zhǎng)，尤難盡其底蘊(yùn)。但不知《四庫(kù)全書(shū)》何故未搜載此文？機(jī)會(huì)難得，特將一點(diǎn)體會(huì)寫(xiě)出，用以就教于高明。
用天地?cái)?shù)設(shè)置河洛數(shù)法
《青囊經(jīng)》開(kāi)章明義，即曰“天尊地卑、陽(yáng)奇陰偶”。可見(jiàn)著者是以天為陽(yáng)，為奇數(shù)，為尊位；地為陰，為偶數(shù)，為卑位。天地屬自然界，尊卑屬社會(huì)倫理，奇偶屬數(shù)據(jù)性質(zhì)。前人早已用數(shù)代事，是數(shù)代學(xué)，而非代數(shù)學(xué)，用數(shù)字反映天地間之奧秘，故稱(chēng)“天地?cái)?shù)”。
《周易?系辭》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”。此十進(jìn)制自然數(shù)列，極簡(jiǎn)明易知，何故著者視天地?cái)?shù)有“成變化，行鬼神”的作用？真是超越一切，主宰一切了。絕不是一般應(yīng)用數(shù)學(xué)概念，而富有神秘色彩！它不同于科學(xué)，而是另有學(xué)說(shuō)體系，另有應(yīng)用途徑，不宜混為一談了。
同時(shí)著者提出“天尊地卑、陽(yáng)奇陰偶”之后，接著進(jìn)一步將“天地之?dāng)?shù)”從應(yīng)用系統(tǒng)落實(shí)，設(shè)置成“河圖”之?dāng)?shù)曰：
“一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途，闔辟奇偶，五兆生成，流行終始”。
這里雖未提 “河圖”之名，正符合傳承的“河圖”數(shù)列，約定俗成，名之曰“河圖”，便于稱(chēng)述。
即是將十個(gè)自然數(shù)列，排成兩行，何等簡(jiǎn)明扼要，自然組成“一六、二七、三八、四九、五十”。一奇一偶，一陰一陽(yáng)，一天一地，五個(gè)不同的數(shù)列。并分別作出：“共宗、同道、為朋、為友、同途”等五種含義。而有“闔辟奇偶，五兆生成，流行終始”的種種作用�！瓣H”者“合”也。即一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，組成“河圖”之式。即陰陽(yáng)得配，雌雄相交，一生一成，構(gòu)成五兆，而有水火木金土，春夏秋冬，日往月來(lái)，運(yùn)行不已之象�！渡袝�(shū)?洪范》曰：“一五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤(rùn)下，火曰上炎，木曰曲直，金曰從革，土曰爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”即是一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土的“河圖”五行系列。但《洪范》所言，僅只有一二三四五等五個(gè)生數(shù)，未講六七八九十五個(gè)成數(shù)。將“河圖”展開(kāi)，即是“洛書(shū)”�！昂訄D”、“洛書(shū)”確是風(fēng)水術(shù)之正宗。實(shí)際將天地?cái)?shù)闔之成為“河圖”，辟之即成為“洛書(shū)”。自成體系，妙用無(wú)窮。
八體宏布，備理化之用
《青囊經(jīng)》曰：“八體宏布，子母分施。天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”。
“八體”者，是指前文“一六、二七、三八、四九”也�！昂瓴肌闭撸侵笇⒋税藬�(shù)展開(kāi)，并配之以文王八卦圖，一卦管三山，中爻為父母，天元也。初爻為地元，逆子也。上爻為人元，順子也。故曰“子母分施”�！肚嗄倚颉吩唬骸跋忍炝_經(jīng)十二支，后天再分干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推”。皆是講羅經(jīng)空間二十四山的分布劃分情形。周天二十四分法，是源于天文二十四節(jié)氣，取其時(shí)間與空間的對(duì)應(yīng)，便于時(shí)空應(yīng)用的結(jié)合。早在《淮南子?天文訓(xùn)》中就有明確的天干地支加四維的周天二十四節(jié)分置的記載。只不過(guò)四維尚未用上卦名，而是艮位作“報(bào)德之維”，巽位作“常羊之維”，坤位作“背陽(yáng)之維”，乾位作“蹄通之維”。雖未作圖，已有明確的文字?jǐn)⑹觥Ｖ^“日行一度，十五日一節(jié)，以生二十四時(shí)之變”。
《青囊經(jīng)》在“八體宏布，子母分施”之后，加上《說(shuō)卦》“天地定位”一段，可知是用八卦配上洛書(shū)為一體的。此段，邵子作先天八卦排列位置解。風(fēng)水中確有用先天八卦配九宮和文王八卦配九宮的。卦雖然有先后天兩種排法，而九宮數(shù)列僅有此一種�？芍且詳�(shù)為核心的�！靶樟ā笔怯孟忍彀素赃M(jìn)行抽爻換象，排成“玄空大卦”的。根據(jù)《青囊經(jīng)》“背一面九、三七居旁、二八四六、縱橫紀(jì)綱”的數(shù)序考察。這里是用的“文王后天八卦”的排列�！读_經(jīng)》確是用文王卦位定位的。
“天地定位”一段文字，是應(yīng)用“天地?cái)?shù)”次序，也即是“納甲數(shù)”次序�！疤斓囟ㄎ弧奔辞焕ざ�；“山澤通氣”即艮三兌四；“雷風(fēng)相薄”即震七巽八；“水火不相射”即坎五離六。這里從《帛書(shū)易》的六十四卦卦序排列看，可以證明天地?cái)?shù)應(yīng)用之久遠(yuǎn)。周公《八宅法》稱(chēng)乾坤艮兌為西四卦，坎離震巽為東四卦。都是天地?cái)?shù)次序，與《說(shuō)卦》中記載相符�？芍锰斓�?cái)?shù)闔之成“河圖”。辟之成“洛書(shū)”。配合八卦，契合天文二十四節(jié)氣，定出“羅經(jīng)”二十四山。成為風(fēng)水天地人三盤(pán)學(xué)理的應(yīng)用支柱。
中五立極臨制四方
《青囊經(jīng)》曰：“中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，縱橫紀(jì)綱”。
“中五立級(jí)，臨制四方”者，正是入用的試范舉例。這里明白是一個(gè)“洛書(shū)”的局法。查其文字?jǐn)?shù)序當(dāng)是“翻卦法”，翻卦是以卦為重點(diǎn)，而不翻入中宮，故將“中五立極，臨制四方”作定點(diǎn)應(yīng)用。翻卦法是黃石公所創(chuàng)，《青囊經(jīng)》是黃石公所作，頗為吻合。這里的《洛書(shū)》他未作“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央”的立體次序撰述，而是作“背一面九，三七居旁”的平面論述。也未提洛書(shū)之名。由此可知，這是用文王八卦配九宮的翻卦試?yán)��！肚嗄液＝墙?jīng)》邱延翰等是用此法。
“背一面九”正是陽(yáng)宅翻卦從向上起之例。此例坐坎向離，從離上爻動(dòng)成震三，震中爻動(dòng)成兌七，兌下爻動(dòng)成坎一，坎中爻動(dòng)成坤二，坤上爻動(dòng)成艮八，艮動(dòng)中爻為巽四，巽動(dòng)下爻為乾六，乾動(dòng)中爻為離九。
“二八四六”是陰宅從坐山起之試?yán)�。以坤代表陰宅�！肚嗄液＝墙?jīng)》“坤為地母，諸山所托，三吉六秀，試定于此”。故以坤為坐山，動(dòng)上爻成艮八，艮動(dòng)中爻為巽四，巽動(dòng)下爻為乾六，乾動(dòng)中爻為離九，離動(dòng)上爻為震三，震動(dòng)中爻為兌七，兌動(dòng)下爻為坎一，坎動(dòng)中爻為坤二。依貪、巨、錄、文、廉、武、破、輔弼依次排入即成。故曰“縱橫紀(jì)綱”�？v橫即陰陽(yáng)，紀(jì)為紀(jì)律，綱為綱要。此即陰陽(yáng)宅綜合示范綱要。
地以道陰陽(yáng)
《青囊經(jīng)》曰：“陽(yáng)以相陰，陰以含陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，柔生于剛，陰德洪濟(jì)，陽(yáng)德順昌。是故陽(yáng)本陰，陰育陽(yáng)，天依形，地附氣，此之謂化始。”
此段經(jīng)文，特別抽象，不好理解，難得原意。只好借《羅經(jīng)》結(jié)構(gòu)來(lái)臆測(cè)。“陽(yáng)以相陰”者，“相”為輔助，如宰相。羅經(jīng)四正正中排子午卯酉，地支屬陰。四正子午卯酉兩邊，各排兩個(gè)天干相輔佐，天干屬陽(yáng)，這就是“陽(yáng)以相陰”�！瓣幰院�(yáng)”者，羅經(jīng)四隅正中排乾坤艮巽。乾坤艮巽四卦屬陽(yáng)，四隅兩邊各排兩個(gè)地支，地支屬陰，兩個(gè)地支挾一個(gè)卦，這就是“陰以含陽(yáng)”也�！瓣�(yáng)生于陰”者，陰極陽(yáng)生也。如四隅洛書(shū)數(shù)皆是陰，二八四六，各得兩個(gè)地支，又是陰，唯中間乾坤艮巽四卦屬陽(yáng)，是“陽(yáng)生于陰”也�！叭嵘趧偂闭�，是陽(yáng)極陰生也。如四正洛書(shū)數(shù)皆是陽(yáng)，一三九七，又各配兩個(gè)天干，天干屬陽(yáng)，唯四正中間各配一個(gè)地支屬陰，即子午卯酉。陽(yáng)為剛，陰為柔，是“柔生于剛”也�！瓣幍潞闈�(jì)”者，這個(gè)“德”字不好講解，有“道德”、“恩德”、“陰德”�！吧朴艘�(jiàn)，不是真善”�！瓣幍隆眲t施恩惠而不求人知也。然后可至“陽(yáng)德順昌”之果也。此外“陰德”原意疑指“陰宅得地”可以洪濟(jì)后人�！瓣�(yáng)德”疑指“陽(yáng)宅得地”可至順利昌盛。德者得也。
其結(jié)論為“是故陽(yáng)本陰，陰育陽(yáng)”的抽象概括，進(jìn)一步明確落實(shí)為“天依形，地附氣”。是說(shuō)天時(shí)依靠地形巒頭的配合，“地附氣”者，地勢(shì)巒頭要靠生氣的充溢，故曰“地附氣”。“此之謂化始”者，乃上卷之總旨。闡述“河洛”與“八卦”是風(fēng)水學(xué)理的基礎(chǔ)，勘測(cè)地理變化之法器也。中卷曰化機(jī)，是論古天文三垣二十八宿天體運(yùn)動(dòng)之變化如機(jī)，故曰“化機(jī)”。下卷是言天文地理的結(jié)合，提出八卦甲子等各種運(yùn)算方式，達(dá)到布局推斷演化之完成，故謂之“化成”。
陰陽(yáng)五行天生地成
《青囊經(jīng)》曰：“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川”。
《史記天官書(shū)》“太史公曰：仰則觀象于天，俯則法類(lèi)于地，天則有日月，地則有陰陽(yáng)，天有五星，地有五行，天則有列宿，地則有州域。三光者，陰陽(yáng)之精，氣本在地，而圣人統(tǒng)理之。”
觀點(diǎn)一致，皆言“天有五星，地有五行”。天有水星，或名辰星。金星，或名長(zhǎng)庚。木星，或名歲星。火星，或名熒惑。土星，或名鎮(zhèn)星，都是行星。地有五行者，圓者為金，直者為木，曲者為水，尖者為火，方者為土。都是靜止的巒頭�！疤旆中撬�，地列山川”者，天主動(dòng)（視運(yùn)動(dòng)），地主靜。靜中有動(dòng)，動(dòng)中有靜�！疤旆中撬蕖闭�，天主動(dòng)，天中有星宿，星指行星。宿指二十八宿恒星星座，一動(dòng)一靜�！暗亓猩酱ā闭�，地主靜，山為巒頭靜列大地，川為河流，晝夜不息，流動(dòng)不已，一動(dòng)一靜，天地相應(yīng)如此。
“氣形于地，形麗于天，因形察氣，以立人紀(jì)”者。
生氣充溢于地中，星宿輝麗于天上，天地合一，而天寶地符，就中奧秘，風(fēng)水家從巒頭察其氣之行止，可以造福于人�！痘茨献�?地形訓(xùn)》曰：“山氣多男，澤氣多女，水氣多喑，風(fēng)氣多聾，林氣多癃，木氣多傴，岸氣多腫，石氣多力，險(xiǎn)阻氣多癭，暑氣多夭，寒氣多壽，谷氣多痹，丘氣多?，衍氣多仁，陵氣多貪�！庇衷唬骸皥�(jiān)土人剛，弱土人肥，盧土人大，沙土人細(xì)，息土人美，耗土人丑�！贝恕耙蛐尾鞖�，以立人紀(jì)”是為人造福而作出這些觀察結(jié)論，讓人趨避也。
古代天星概略
《青囊經(jīng)》曰：“紫微天極，大乙之御，君臨四正，南面而治�！�
“紫微”、“太乙”，均是古天文中的內(nèi)容。隋丹元子《步天歌》曰：“中元北極紫微宮”，即是“紫微天極”�！逗�(jiǎn)明天文辭典》“曰：‘紫微垣’亦稱(chēng)紫宮垣，簡(jiǎn)稱(chēng)紫垣，又稱(chēng)紫微宮，簡(jiǎn)稱(chēng)紫宮，星官名。我國(guó)古代三垣中的中垣，位于北斗七星東北，相當(dāng)于現(xiàn)今小熊座、大熊座、天龍座、獵戶(hù)座、牧夫座、武仙座、仙王座、仙后座、英仙座、鹿豹座等，共包含37個(gè)星座，另有附座2個(gè)，正星63顆星，增星8顆。按《步天歌》：主要由5顆星組成，分東西兩區(qū)，以北極為中樞，成屏藩的形狀，猶如兩弓相合，環(huán)抱成垣，紫微宮為皇宮的意思，各星給以適當(dāng)?shù)墓倜推渌Q(chēng)。東藩八星，由南起，叫左樞，上宰，少宰，上弼，少弼，上衛(wèi)，少衛(wèi)和少丞。西藩七星，由南起叫：右樞、少尉、上輔、少輔、上衛(wèi)、少衛(wèi)和上丞。在東藩和西藩之間，好像關(guān)閉的形狀，稱(chēng)閶闔門(mén)，有北極五星和勾陳六星，大多屬于今小熊座，其中最為明顯的勾陳一（今北極星）和北極二（即帝星）�！�
“紫微天極，太乙之御”�！妒酚�?天官書(shū)》曰：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”《史記?唐張守節(jié)正義》曰：“泰一，天帝之別名也�！笨芍疤摇奔础疤弧被颉疤鞓O”，實(shí)指“北極星”也�？鬃釉唬骸盀檎缘�，譬如北辰，而眾星拱之�！奔创�。而非隋丹元子《步天歌》“天一太一當(dāng)門(mén)路”之“太一”星名也。故接著寫(xiě)出“君臨四正，南面而治”的御用主宰核心也。
“天市東宮，少微西掖，太微南垣，旁照四極，四七為經(jīng)，五德為緯�！�
“天市東宮”即天文中“天市垣”�！逗�(jiǎn)明天文辭典》曰：“天市垣，星官名。我國(guó)古代三垣的下垣，位于房宿和心宿東北，在紫微垣下的東南角，橫跨丑寅卯三宮，約占東南天空57°的范圍。北自七公，南至南海，東至巴蜀，西至吳越。下臨房，心，尾，箕四宿，相當(dāng)于現(xiàn)今的武仙座，巨蛇座和蛇夫座的一部份，共包含9個(gè)星官，正星87顆，增星37顆。按《步天歌》主要由22顆星組成，分東西兩區(qū)，以帝座為中樞，成屏藩的形狀，星名都用各地方諸侯命名。東藩十一星，由南起叫：宋、南海、燕、東海、徐、吳越、齊、中山、九河、趙和魏。西藩十一星，由南起叫：韓、楚、梁、巴、蜀、秦、周、鄭、晉、河間和河中。東藩與西藩之間，主要亮星為候。”
“少微西掖”者�！妒酚�?天官書(shū)》曰：“廷藩西有隋（集解“隋音他果反”）（索隱，宋均云“南北為隋”又他果反，隋為垂下。）五星，曰少微，士大夫�！薄妒酚浾x》曰：“少微四星，在太微西，南北列，第一星，處士也，第二星，議士也，第三星，博士也，第四星，大夫也，占以明大黃潤(rùn)，則賢士舉，不明反是。月，五星犯守，處士憂(yōu)，宰相易也�！鄙傥⑺男窃谔⒃饕矗翘⒃呇匦亲�。屬“太微垣”。《步天歌》“少微四星西南隅”亦是在“太微垣”內(nèi)。陳遵媯《中國(guó)天文學(xué)史》“太微垣圖”非常明晰�！肚嗄医�(jīng)》解者，誤稱(chēng)“少微垣”，遂有“四垣二十八宿”。古天文中只有三垣之說(shuō)，而《青囊經(jīng)》作者將天市與少微相對(duì)，取其理化之相應(yīng)，用其星名，非以立垣也�！墩f(shuō)文》“掖，臂下也，與腋同�！笔钦f(shuō)少微居太微垣之西掖。
“太微南垣，旁照四極”者，《簡(jiǎn)明天文辭典》曰：“太微垣，星官名。我國(guó)古代三垣中的上垣，位于北斗七星的南方，在紫微垣下的東北角。橫跨辰已午三宮，約占天空63°的范圍，北自常陳，南至明堂，東至上臺(tái)，西至上將，下臨翼軫角亢四宿。相當(dāng)于現(xiàn)今室女座，獅子座和后發(fā)座的一部份，共包含20個(gè)星官，正星78顆，增星00顆。按《步天歌》，主要由0顆星組成，分東西兩區(qū)，以五帝座為中樞，成屏藩的形狀。太微為政府的意思，故星多以官名。東藩五星，由南起叫左執(zhí)法，東上相、東次相、東次將和東上將。西藩五星，由南起叫右執(zhí)法，西上將，西次將，西次相和西上相。有的把左執(zhí)法和右執(zhí)法稱(chēng)為“南藩兩星”。在左執(zhí)法和右執(zhí)法之間稱(chēng)為“端門(mén)”�，F(xiàn)代的秋分點(diǎn)位于這里。東藩和西藩之間主要亮星為“五帝座一”。月球和行星經(jīng)過(guò)這里�！�
《淮南子?天文訓(xùn)》曰：“太微者，天子之庭也。紫宮者，太一之居也�！庇纱丝芍蹲衔⒃肥蔷骶幼≈�，《太微垣》是政府發(fā)號(hào)施令，治理天下者，故曰“太微南垣，旁照四極”�！捌仗熘�，莫非王土”也�！八臉O”者，東南西北，四方無(wú)隅也。
“四七為經(jīng)，五德為緯”，四者，東南西北四正方也。七者，七宿也。經(jīng)者，南北為經(jīng)也。每方七宿，四七二十八宿，布滿(mǎn)周天三百六十度也�！拔宓隆闭�，五行之德也。木為歲星，其德為仁，火為熒惑，其德為禮，土為鎮(zhèn)星，其德為信，金為太白，其德為義，水為辰星，其德為智。天上五大行星在二十八宿中，呈現(xiàn)順逆留伏，沖已凌犯，芒角動(dòng)搖等狀態(tài)的運(yùn)動(dòng)。東西為緯，五星或東或西運(yùn)行，故曰“五德為緯。”
《史記?天官書(shū)》曰：“故紫宮，房心，權(quán)衡、咸池，虛危，列宿部星，此天之五官坐位也，為經(jīng)，不移徙，大小有差，闊狹有常。水火金木填星，此五星者，天之五佐，為緯，見(jiàn)伏有時(shí)，所過(guò)行贏縮有度�！笨梢�(jiàn)“四七為經(jīng)，五德為緯”之說(shuō)，有據(jù)可證也。
七政樞機(jī)時(shí)空運(yùn)移
《青囊經(jīng)》曰：“運(yùn)斡坤輿，光垂乾紀(jì)、七政樞機(jī)、流通終始。”
“斡”音臥，旋轉(zhuǎn)也。“坤輿”指大地，“乾紀(jì)”指天。是說(shuō)天地相對(duì)運(yùn)轉(zhuǎn)中，日月五星的光輝從天上下照到地下來(lái)�！捌哒䴓袡C(jī)”者，《尚書(shū)?堯典》曰：“北斗七星，所謂旋璣玉衡，以齊七政……斗為帝車(chē)，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)，分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗�！薄稌x書(shū)天文志》曰：“北斗七星在太微北，七政之樞機(jī)，陰陽(yáng)之元本也，故運(yùn)乎天中，而臨制四方，以建四時(shí)而均五行也�！憋L(fēng)水中，常見(jiàn)的九星運(yùn)用，即是北斗七星加輔弼二星。又“四七為經(jīng)”，即二十八宿。二十八宿為目，有七曜與七禽。風(fēng)水中常用朱雀、玄武、青龍、白虎四象，和七曜五行撥砂�！捌咔荨狈Q(chēng)為“七元禽星”，不知何所從來(lái)，研究者很少。在古天文中，常見(jiàn)二十八宿之名，不見(jiàn)七曜（二十八宿五行）和禽星之名。有之，在民間數(shù)術(shù)之中。
日月火水木金土，名為七曜。系于二十八宿每個(gè)星宿下，再加上七禽之名，有《天星演禽》、《演禽通纂》專(zhuān)書(shū)，研究者不多。
東方七宿：角木蛟、亢金龍、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火虎、箕水豹。
北方七宿：斗木獬、牛金牛、女土蝠、虛日鼠、危月燕、室火豬、壁水?。
西方七宿：奎木狼、婁金狗、胃土雉、昴日雞、畢月烏、觜火猴、參水猿。
南方七宿：井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日馬、張?jiān)侣�、翼火蛇、軫水蚓。
有用二十八宿記時(shí)者，叫“七元禽星”，有年禽月禽日禽時(shí)禽。即用二十八宿配合六十干支，甲子七周，共四百二十?dāng)?shù)一個(gè)周期，故稱(chēng)“七元禽星”。在風(fēng)水中，除應(yīng)用北斗七星加輔弼而外，二十八宿構(gòu)成的青龍白虎朱雀玄武，更是基礎(chǔ)知識(shí)之一。
郭璞《葬書(shū)》曰：“夫葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴俯，形勢(shì)反此，法當(dāng)破死�！贝艘晕覟橹行亩ㄇ昂笞笥乙病Ｔ儆小读_盤(pán)》外層，二十四山環(huán)布二十八宿，作定位，以量峰巒吉兇。
《天玉經(jīng)》曰：“寅申巳亥水來(lái)長(zhǎng)，五行向中藏。辰戌丑未叩金龍，動(dòng)得永不窮�！笨梢�(jiàn)寅宮箕水豹，申宮參水猿，巳宮軫水蚓，亥宮壁水?，四者皆屬水。辰宮亢金龍、戌宮婁金狗，丑宮牛金牛，未宮鬼金羊，四者皆屬金。寅申巳亥言水之來(lái)，為長(zhǎng)生。故曰：“水來(lái)長(zhǎng)�！背叫绯笪囱运ィ试弧皠�(dòng)得永不窮”。此地支與星宿結(jié)合而言也。
“地德上載，天光下臨，陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞，陰陽(yáng)相乘，禍咎踵門(mén)�！�
此節(jié)“地德上載，天光下臨”，是先言地，可知是以地為主而擇天光下臨之時(shí)。地支在風(fēng)水中特別重要，《青囊序》曰：“先天羅經(jīng)十二支，后天再分干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推�！焙苊鞔_，是以十二地支為主，八干四維只是用來(lái)輔佐地支而已。前人已創(chuàng)作了“地支掌”，應(yīng)用很廣，特別大六壬，六壬金口訣等數(shù)術(shù)，地支掌發(fā)揮了極其精微的作用。風(fēng)水擇日擇時(shí)，選定“地德上載，天光下臨”的時(shí)空陰陽(yáng)相見(jiàn)之時(shí)，用十二地支掌作工具，真是“天地都來(lái)一掌中”了。
十二支分陰陽(yáng)：從子至巳為陽(yáng)，從午至亥為陰。子寅辰午申戌為陽(yáng)，未巳卯丑亥酉為陰。
十干分陰陽(yáng)：從甲至戊為陽(yáng)，從己至癸為陰。甲丙戊庚壬為陽(yáng)，乙丁己辛癸為陰。
河圖數(shù)分陰陽(yáng)：一至五生數(shù)為陽(yáng)，六至十成數(shù)為陰，一三五七九天數(shù)為陽(yáng)，二四六八十地?cái)?shù)為陰。
由是可知，有陰中之陽(yáng)，有陽(yáng)中之陰。有陽(yáng)中之陽(yáng)，有陰中之陰。陽(yáng)中之陽(yáng)孤陽(yáng)也，陰中之陰寡陰也。
《易》曰：“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇�！薄昂险摺�，陰陽(yáng)得配而相交，一陰一陽(yáng)之謂道。即天地盤(pán)之陰陽(yáng)配合而相交，是“陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)，陰陽(yáng)相見(jiàn)，福祿永貞”也。若陰陽(yáng)不配，陽(yáng)見(jiàn)陽(yáng)陰見(jiàn)陰者，為陰陽(yáng)相乘，“禍咎踵門(mén)”，接踵禍至也。
“天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬(wàn)物化生，氣感而應(yīng)，鬼福及人�！贝搜浴疤熘R，地之所盛”，是從“地德上載，天光下臨”而得到“地之所盛”的效果，天地相交于此，形止氣蓄于此，既能生萬(wàn)物，自能得其感應(yīng)之氣，獲福尤如靈鬼所與，故曰：“鬼福及人”。
“是故天有象，地有形，上下相須，而成一體，此之謂化機(jī)�！边@是總結(jié)前文，天文三垣二十八宿，有天象可以觀察，地有二十四山，山水形勢(shì)可以測(cè)識(shí)。妙在天地之能配合，一陰一陽(yáng)而用之，必須掌握應(yīng)用其中變化的機(jī)理，而用“化機(jī)”二字為核心而總結(jié)之。月將加用時(shí)，其為天地之化機(jī)乎？
易有太極是生兩儀
《青囊經(jīng)》曰：“無(wú)極而太極也。理寓于氣，氣囿于形。日月星宿，剛氣上騰；山川草木，柔氣下凝。資陽(yáng)以昌，用陰以成；陽(yáng)德有象，陰德有位�！�
“無(wú)極而太極也�！币痪洌瞥鲎运沃苠ハ短珮O圖說(shuō)》。“無(wú)極”一辭不見(jiàn)于《周易》。《周易系辭》曰：“是故易有太極，是生兩儀”�！疤珮O”一辭在《系辭》中也僅只一見(jiàn)�！独献印返诙苏略唬骸爸浒�，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極�！薄盁o(wú)極”一辭是道家之言，本言其有無(wú)相對(duì)，黑白分明，有生于無(wú)的相對(duì)境界�！疤珮O”一辭，是《易》家之理，是絕對(duì)境界�！敖^對(duì)”則難于形容。甚至誤認(rèn)“太極”為有，而誤作“無(wú)極而太極”。甚至更為明確地說(shuō)成“無(wú)極生太極”。本屬兩家不同的辭意概念，鑿合在一起，造成不可鑒別的錯(cuò)誤。不妨改作“易有太極也，理寓于氣，氣囿于形�！崩砼c氣，氣與形，層層相依，三位一體。日月星宿而為陽(yáng)剛之氣上騰。山川草木，而為陰柔之氣下凝。兩分三合，陽(yáng)德有象在上，陰德有位在下，體用具而象位明，陰陽(yáng)精義，寓于太極之理也。
“地有四勢(shì)，氣從八方，外氣行形，內(nèi)氣止生，乘風(fēng)則散，界水止�！�
《葬書(shū)》曰：“地有四勢(shì)，氣從八方，寅申巳亥，四勢(shì)也。震離坎兌，乾坤艮巽，八方也。是故四勢(shì)之山，生八方之龍，四勢(shì)行龍，八方施生，一得其宅，吉慶榮貴�！贝搜浴耙蛐尾鞖狻敝I(lǐng)，從兩儀之中尋覓“太極”之理也。
風(fēng)水象數(shù)局法
“是故順五兆，用八卦。排六甲，布八門(mén)。推五運(yùn)，定六氣。明地德，立人道。因變化，原始終。此之謂化成。”前六句是風(fēng)水象數(shù)局法模式綱要項(xiàng)目，前人都是以口傳心授的方式傳承，沒(méi)有寫(xiě)在書(shū)上。很難知其原意，自古以來(lái)解者多是隨文敷衍，也沒(méi)有具體寫(xiě)明。
“是故順五兆，用八卦”者，當(dāng)是“玄空大卦”模式。“五兆”者，上卷有“五兆生成，流行終始”之句，可知“五兆”由一生一成構(gòu)成。即指一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途。其排列順序是按一二三四五、六七八九十順行也。即是玄空大卦天卦地卦排列模式。蔣大鴻注《天玉經(jīng)》中“經(jīng)四位而起父母”是一句很重要的口訣。《天玉經(jīng)》曰：“天卦江東掌上尋，知了值千金，地畫(huà)八卦誰(shuí)能繪，山與水相對(duì)�！奔词恰绊樜逭�，用八卦”的內(nèi)容�！兜乩肀嬲译[》、《家存玄空大卦地理秘傳》有詳述。
“排六甲，布八門(mén)”者，是明顯地指的《遁甲式》用于風(fēng)水者。六甲即甲子戊，甲戌己，甲申庚，甲午辛，甲辰壬，甲寅癸也。八門(mén)即休生傷杜，景死驚開(kāi)八門(mén)。《羅經(jīng)》中“透地奇門(mén)”用相當(dāng)?shù)钠�，言之頗詳。它是以透地六十龍干支方位作定局的依據(jù)，當(dāng)然是先選定山環(huán)水抱，巒頭合格后而作定局演測(cè)的。當(dāng)今有用奇門(mén)作風(fēng)水者，用現(xiàn)場(chǎng)時(shí)間為準(zhǔn)而定局演測(cè)，可謂是“預(yù)測(cè)風(fēng)水”。然則自古皆有“相風(fēng)水”與“預(yù)測(cè)風(fēng)水”相結(jié)合者。公元前成王遷都洛邑，《書(shū)經(jīng)》就有“召公相宅”，“周公卜宅”，然后始定都洛陽(yáng)之記載。可謂信息同步也，相宅與卜宅同用也。
“推五運(yùn)，定六氣”者，“五運(yùn)六氣”是來(lái)源很早的干支學(xué)說(shuō)，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有“天元紀(jì)大論”，“五運(yùn)行大論”，“六微旨大論”等專(zhuān)題論述的古文，是醫(yī)家預(yù)測(cè)流行時(shí)病的系統(tǒng)理論。有一抱子先生《運(yùn)氣論奧諺解》一書(shū)，三百余頁(yè)，言之頗詳，皆屬醫(yī)家之用，尚未見(jiàn)到怎樣落實(shí)應(yīng)用于“風(fēng)水”者，可能早已失傳了。只有請(qǐng)教于風(fēng)水古法專(zhuān)家了。
“明地德，立人道”者，是承上文象數(shù)模式推演測(cè)識(shí)之法，是為了明白地理功能，為人所用，以冀有益于人道種種需求。
“因變化，原始終，此之謂化成”者，即是根據(jù)象數(shù)局法模式之變化，以明白所得地理功能的衰旺全過(guò)程，這就是在地理千變?nèi)f化之中，最后取得了完成。故曰：“此之謂化成”。
自來(lái)風(fēng)水門(mén)派特多，讀唐楊筠松《都天寶照》曰：“百二十家渺無(wú)訣”�？梢�(jiàn)其方法之多，早已充滿(mǎn)社會(huì)了。然，既已成家，焉得無(wú)訣？“渺”小也，謂其法之“渺小”而不足道，缺乏系統(tǒng)條理之大道理乎？不然焉可屈指計(jì)為一家乎？又說(shuō)“筠松寶照真秘訣，父子雖親不肯說(shuō)”。蔣大鴻《天玉經(jīng)》注中有曰：“此謂玄空大卦秘密寶藏，非真?zhèn)髡�，斷不能洞悉其妙者也。”姜汝皋《青囊�(jiàn)W語(yǔ)》注中亦曰：“必待真?zhèn)髂丝赏茰y(cè)而得。”都是強(qiáng)調(diào)師承，十分保守，以天機(jī)不可泄漏為托辭，著書(shū)立說(shuō)，法不公開(kāi)，這是一種境界。我們一讀黃石公《青囊經(jīng)》、郭璞《葬書(shū)》確是直言學(xué)理，并未故弄玄虛，省去不必要的篇幅，這又是另一種境界。沈竹?之偉大，在于無(wú)私奉獻(xiàn)，毫不保留，而今“沈氏玄空”普及天下，凡是學(xué)者皆可驗(yàn)其法之是非。
中華傳統(tǒng)文化，應(yīng)該走向世界，普及全球，打破國(guó)界和民族局限。《地理五經(jīng)》等應(yīng)期待一位風(fēng)水文化睿智之士，將它明白解出，全盤(pán)公開(kāi)，不再隱秘，造福世人。窮人用之，可以致富，惡人用之可以變善，方是真正的法寶，有益于人類(lèi)的學(xué)問(wèn)。
本文來(lái)自：逍遙右腦記憶 http://www.yy-art.cn/shiju/454869.html
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