淮南子?要略原文翻譯
淮南子?要略原文
夫作為書論者,所以紀(jì)綱道德,經(jīng)緯人事,上考之天,下揆之地,中通諸理,雖未能抽引玄妙之中才,繁然足以觀終始矣?傄e凡,而語不剖判純樸,靡■大宗,懼為人之??然弗能知也;故多為之辭,博為之說,又恐人之離本就末也。故言道而不言事,則無以與世浮沉;言事而不言道,則無以與化游息。故著二十篇,有《原道》、有《?真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、有《覽冥》、有《精神》、有《本經(jīng)》、有《主術(shù)》、有《繆稱》、有《齊俗》、有《道應(yīng)》、有《?論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、有《人間》、有《修務(wù)》、有《泰族》也。
《原道》者,盧牟六合,混沌萬物,象太一之容,測窈冥之深,以翔虛無之軫,托小以苞大,守約以治廣,使人知先后之禍富,動靜之利害。誠通其志,浩然可以大觀矣。欲一言而寤,則尊天而保真;欲再言而通,則賤物而貴身;欲參言而究,則外物而反情。執(zhí)其大指,以內(nèi)治五藏,??肌膚,被服法則,而與之終身,所以應(yīng)待萬方,鑒耦百變也。若轉(zhuǎn)丸掌中,足以自樂也。
《?真》者,窮逐終始之化,嬴?有無之精,離別萬物之變,合同死生之形。使人遺物反己,審仁義之間,通同異之理,觀至德之統(tǒng),知變化之紀(jì),說符玄妙之中,通回造化之母也。
《天文》者,所以和陰陽之氣,理日月之光,節(jié)開塞之時,列星辰之行,知逆順之變,避忌諱之殃,順時運(yùn)之應(yīng),法五神之常,使人有以仰天承順,而不亂其常者也。
《地形》者,所以窮南北之修,極東西之廣,經(jīng)山陵之形,區(qū)川谷之居,明萬物之主,知生類之眾,列山淵之?dāng)?shù),規(guī)遠(yuǎn)近之路。使人通回周備,不可動以物,不可驚以怪者也。
《時則》者,所以上因天時,下盡地力,據(jù)度行當(dāng),合諸人則,形十二節(jié),以為法式,終而復(fù)始,轉(zhuǎn)于無極,因循仿依,以知禍福,操舍開塞,各有龍忌,發(fā)號施令,以時教期。使君人者知所以從事。
《覽冥》者,所以言至精之通九天也,至微之淪無形也,純粹之入至清也,昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類,覽取撟掇,浸想宵類,物之可以喻意象形者,乃以穿通窘滯,決瀆壅塞,引人之意,系之無極,乃以明物類之感,同氣之應(yīng),陰陽之合,形埒之朕,所以令人遠(yuǎn)觀博見者也。
《精神》者,所以原本人之所由生,而曉寤其形骸九竅,取象與天,合同其血?dú),與雷霆風(fēng)雨比類其喜怒,與晝宵寒暑并明,審死生之分,別同異之跡,節(jié)動靜之機(jī),以反其性命之宗,所以使人愛養(yǎng)其精神,撫靜其魂魄,不以物易己,緊守虛無之宅者也。
《本經(jīng)》者,所以明大圣之德,通維初之道,埒略衰世古今之變,以褒先世之隆盛,而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明,精神之感動,樽流遁之觀,節(jié)養(yǎng)性之和,分帝王之操,列小大之差者也。
《主術(shù)》者,君人之事也。所以因作任督責(zé),使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操柄,以制群下,提名責(zé)實,考之參伍,所以使人主秉數(shù)持要,不妄喜怒也。其數(shù)直施而正邪,外私而立公,使百官條通而輻輳,各務(wù)其業(yè),人致其功。此主術(shù)之明也。
《繆稱》者,破碎道德之論,差次仁義之分,略雜人間之事,總同乎神明之德,假象取耦,以相譬喻,斷短為節(jié),以應(yīng)小具。所以曲說攻論,應(yīng)感而不匱者也。
《齊俗》者,所以一群生之短修,同九夷之風(fēng)氣,通古今之論,貫萬物之理,財制禮義之宜,擘畫人事之終始者也。
《道應(yīng)》者,攬掇遂事之蹤,追觀往古之跡,察禍福利害之反,考驗乎老莊之術(shù),而以合得失之勢者也。
《?論》者,所以箴縷??之間,扌???嚙之郄也。接徑直施,以推本樸,而兆見得失之變,利病之反,所以使人不妄沒于勢利,不誘惑于事態(tài),有符?嚴(yán)?,兼稽時勢之變,而與化推移者也。
《詮言》者,所以譬類人事之指,解喻治亂之體也。差擇微言之眇,詮以至理之文,而補(bǔ)縫過失之闕者也。
《兵略》者,所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù),形機(jī)之勢,詐譎之變,體因循之道,操持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭之非道不行也,知攻取堅守之非德不強(qiáng)也。誠明其意,進(jìn)退左右無所失擊危,乘勢以為資,清靜以為常,避實就虛,若驅(qū)群羊,此所以言兵者也。
《說山》、《說林》者,所以竅窕穿鑿百事之壅遏,而通行貫扃萬物之窒塞者也。假譬取象,異類殊形,以領(lǐng)理人之意,解除結(jié)細(xì),說捍摶?而以明事埒事者也。
《人間》者,所以觀禍福之變,察利害之反,鉆脈得失之跡,標(biāo)舉終始之壇也。分別百事之微,敷陳存亡之機(jī),使人知禍之為福,亡之為得,成之為敗,利之為害也。誠喻至意,則有以傾側(cè)偃仰世俗之間,而無傷乎讒賊螫毒者也。
《修務(wù)》者,所以為人之于道未淹,味論未深,見其文辭,反之以清靜為常,恬淡為本,則懈墮分學(xué),縱欲適情,欲以偷自佚,而塞于大道也。今夫狂者無憂,圣人亦無憂。圣人無憂,和以德也;狂者無憂,不知禍福也。故通而無為也,與塞而無為也同;其無為則同,其所以無為則異。故為之浮稱流說其所以能聽,所以使學(xué)者孳孳以自幾也。
《泰族》者,橫八極,致高乘,上明三光,下和水土,經(jīng)古今之道,治倫理之序,總?cè)f方之指,而歸之一本,以經(jīng)緯治道,紀(jì)綱王事,乃原心術(shù),理性情,以館清平之靈,澄徹神明之精,以與天和相嬰薄,所以覽五帝三王,懷天氣,抱天心,執(zhí)中含和,德形于內(nèi),以?凝天地,發(fā)起陰陽,序四時,正流方,綏之斯寧,推之斯行,乃以陶冶萬物,游化群生,唱而和,動而隨,四海之內(nèi),一心同歸。故景星見,祥風(fēng)至,黃龍下,鳳巢列樹,麟止郊野。德不內(nèi)形,而行其法藉,專用制度,神?弗應(yīng),福祥不歸,四海不賓,兆民弗化。故德形于內(nèi),治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。
凡屬書者,所以窺道開塞,庶后世使知舉錯取舍之宜適,外與物接而不眩,內(nèi)有以處神養(yǎng)氣,宴煬至和,而己自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始,則不知所仿依;言終始而不明天地四時,則不知所避諱;言天地四時而不引譬援類,則不知精微;言至精而不原人之神氣,則不知養(yǎng)生之機(jī);原人情而不言大圣之德,則不知五行之差;言帝道而不言君事,則不知小大之衰;言君事而不為稱喻,則不知動靜之宜;言稱喻而不言俗變,則不知合同大指;已言俗變而不言往事,則不知道德之應(yīng);知道德而不知世曲,則無以耦萬方;知?論而不知詮言,則無以從容;通書文而不知兵指,則無以應(yīng)卒已;知大略而不知譬喻,則無以推明事;知公道而不知人間,則無以應(yīng)禍福;知人間而不知修務(wù),則無以使學(xué)者勸力。欲強(qiáng)省其辭,覽總其要,弗曲行區(qū)入,則不足以窮道德之意。故著書二十篇,則天地之理究矣,人間之事接矣,帝王之道備矣!
其言有小有巨,有微有粗,指奏卷異,各有為語。今專言道,則無不在焉,然而能得本知末者,其唯圣人也。今學(xué)者無圣人之才,而不為詳說,則終身顛頓乎混溟之中,而不知覺寤乎昭明之術(shù)矣。今《易》之《乾》、《坤》,足以窮道通義也,八卦可以識吉兇、知禍福矣,然而伏羲為之六十四變,周室增以六爻,所以原測淑清之道,而扌?逐萬物之祖也。夫五音之?dāng)?shù)不過宮商角徵羽,然而五弦之琴不可鼓也。必有細(xì)大駕和,而后可以成曲。今畫龍首,觀者不知其何獸也,具其形,則不疑矣。今謂之道則多,謂之物則少,謂之術(shù)則博,謂之事則淺,推之以論,則無可言者,所以為學(xué)者,固欲致之不言而已也。夫道論至深,故多為之辭,以抒其情;萬物至眾,故博為之說,以通其意。辭雖壇卷連漫,絞紛遠(yuǎn)緩,所以洮汰滌蕩至意,使之無凝竭底滯,卷握而不散也。夫江河之腐?,不可勝數(shù),然祭者汲焉,大也。一杯酒白,蠅漬其中,匹夫弗嘗者,小也。誠通乎二十篇之論,睹凡得要,以通九野,徑十門,外天地,捭山川,其于逍遙一世之間,宰匠萬物之形,亦優(yōu)游矣。若然者,挾日月而不?,潤萬物而不?。曼兮洮兮,足以覽矣,藐兮浩兮,曠曠兮,可以游矣。
文王之時,紂為天子,賦斂無度,殺戮無止,康梁沉湎,宮中成市,作為炮烙之刑,刳諫者,剔孕婦,天下同心而苦之。文王四世累善,修德行義,處岐周之間,地方不過百里,天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強(qiáng)暴,以為天下去殘除賊而成王道,故太公之謀生焉。
文王業(yè)之而不卒,武王繼文王之業(yè),用太公之謀,悉索薄賦,躬擐甲胄,以伐無道而討不義,誓師牧野,以踐天子之位。天下未定,海內(nèi)未輯,武王欲昭文王之令德,使夷狄各以其賄來貢,遼遠(yuǎn)未能至,故治三年之喪,殯文王于兩楹之間,以俟遠(yuǎn)方。武王立三年而崩,成王在褓襁之中,未能用事,蔡叔、管叔,輔公子祿父而欲為亂,周公繼文王之業(yè),持天子之政,以股肱周室,輔翼成王,懼爭道之不塞,臣下之危上也,故縱馬華山,放牛桃林,敗鼓折?,?笏而朝,以寧靜王室,鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯,能從政事,周公受封于魯,以此移風(fēng)易俗?鬃有蕹、康之道,述周公之訓(xùn),以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之學(xué)生焉。
墨子學(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù),以為其禮煩擾而不說,厚葬靡財而貧民,服傷生而害事,故背周道而行夏政。禹之時,天下大水,禹身執(zhí)?垂,以為民先,剔河而道九岐,鑿江而通九路,辟五湖而定東海,當(dāng)此之時,燒不暇?,濡不給?,死陵者葬陵,死澤者葬澤,故節(jié)財、薄葬、閑服生焉。
齊桓公之時,天子卑弱,諸侯力征,南夷北狄,交伐中國,中國之不絕如線。齊國之地,東負(fù)海而北障河,地狹田少,而民多智巧,桓公憂中國之患,苦夷狄之亂,欲以存亡繼絕,崇天子之位,廣文、武之業(yè),故《管子》之書生焉。齊景公內(nèi)好聲色,外好狗馬,獵射亡歸,好色無辨。作為路寢之臺,族鑄大鐘,撞之庭下,郊雉皆?,一朝用三千鐘贛,梁丘據(jù)、子家噲導(dǎo)于左右,故晏子之諫生焉。
晚世之時,六國諸侯,溪異谷別,水絕山隔,各自治其境內(nèi),守其分地,握其權(quán)柄,擅其政令。下無方伯,上無天子,力征爭權(quán),勝者為右,恃連與國,約重致,剖信符,結(jié)遠(yuǎn)援,以守其國家,持其社稷,故縱橫修短生焉。
申子者,朝昭厘之佐,韓、晉別國也。地?民險,而介于大國之間,晉國之故禮未滅,韓國之新法重出,先君之令未收,后君之令又下,新故相反,前后相繆,百官背亂,不知所用。故刑名之書生焉。
秦國之俗,貪狼強(qiáng)力,寡義而趨利?赏孕,而不可化以善;可勸以賞,而不可厲以名。被險而帶河,四塞以為固,地利形便,畜積殷富。孝公欲以虎狼之勢而吞諸侯,故商鞅之法生焉。
若劉氏之書,觀天地之象,通古今之事,權(quán)事而立制,度形而施宜,原道之心,合三王之風(fēng),以儲與扈冶。玄眇之中,精搖靡覽,棄其畛挈,斟其淑靜,以統(tǒng)天下,理萬物,應(yīng)變化,通殊類,非循一跡之路,守一隅之指,拘系牽連之物,而不與世推移也。故置之尋常而不塞,布之天下而不窕。
淮南子?要略翻譯
著書立說的目的,是用來整治道德,規(guī)劃人世之事。向上考察天道的變化規(guī)律,向下研究大地的萬事萬物,在中間能夠把許多道理貫通起來。即使這部書不能把深奧玄妙的道理提煉出來,但涉獵廣泛,也完全能夠觀察事物的終始了。如果只是提綱挈領(lǐng)地說明大概的意思,而文章中不去剖析最基本的材料,分清事物的本來面貌,擔(dān)心別人會對基本理論糊里糊涂地搞不清楚,因此較多地增加了一些文字,廣泛地加以闡述說明,又害怕別人脫離根本而迢求未接,所以光談大道而不談人事,那么便沒有辦法和社會一起共處:談?wù)撊耸露徽劥蟮,那么便不能和自然變化一起行止。因此著作二十篇,有《原道》,有?真》,有《天文》,有《地形》,有《時則》,有《覽冥》,有《精神》,有《本經(jīng)》,有《主術(shù)》,有《繆稱》,有《齊俗》,有《道應(yīng)》,有《?論》,有《詮言》,有《兵略》,有《說山》,有《說林》,有《人間》,有《修務(wù)》,有《泰族》。
《原道》的內(nèi)容,規(guī)劃了天地四方,探索萬物的形成規(guī)律,擬象元?dú)獾男螤,探測大道的深遠(yuǎn),而翱翔在無所不包的領(lǐng)域之內(nèi)。雖然寄托在小處但包容探廣,持守簡約但治理廣大,使人們懂得禍福發(fā)生的先后次序,也可以了解行、止的利害關(guān)系。果真能夠通達(dá)它的旨意,對廣博紛煩的事物便可以得到透徹的了解了。要想用一句話來明白其中的道理,那么就是尊重天道而保持本性;想見第二句話來通曉其中的道理,就是輕視外物而重視自身;要想用第三句話來探究其中的奧秘,就是拋去外物而返回真情。掌握了其中的要領(lǐng),可以對內(nèi)潤澤五臟六腑,對外浸漬肌肉皮膚。親身體驗到這個自然的法則,可以和它伴隨終身?梢杂脕響(yīng)對萬方,攬合百變。對待萬方百變,就象弄丸掌中,自己也完全可以得到其中的樂趣。
《?真》的內(nèi)容,探求自然界起始終結(jié)的變化規(guī)律,包含了微妙的有、無相生的精髓,辨別萬物的變化規(guī)律,等齊合同生相死的形體關(guān)系,使人明白超然物外而返回真性的道理,審察清楚仁義的得失,溝通相同與差別之間的聯(lián)系,觀察最高的道德的領(lǐng)屬關(guān)系,尋求千變?nèi)f化的頭緒,解說清楚深奧玄妙的符驗,通達(dá)自然變化的根源。
《天文》的內(nèi)容,是用來協(xié)調(diào)陰陽二氣的關(guān)系,理順日月運(yùn)行的規(guī)律,掌握發(fā)生、禁止的季節(jié)變化,排列星辰運(yùn)行的順序;知道逆行、順行的變化,避開忌諱和禍殃的發(fā)生;順從天時規(guī)律的對應(yīng)變化,確定五星之神活動的規(guī)則。使人能夠尊奉天道、順應(yīng)變化,而不會擾亂它的正常規(guī)律。
《地形》的內(nèi)容,是用來窮究南北的長度,測清東西的寬度,劃分山陵的形勢,區(qū)別大川深谷的流向,明確萬物的根本,知道生物繁多的種類,羅列山川的數(shù)量,規(guī)劃遠(yuǎn)近的道路。使人通達(dá)通達(dá)周詳,不可以因外物而妄動,不能夠因怪物而驚恐。
《時則》的內(nèi)容,是說上面安依循自然運(yùn)行的時序,下面要盡力發(fā)揮土地的潛力;據(jù)守六度的法則,實行適宜的節(jié)令,符合人類生活的規(guī)律,形成十二個月的月令,作為共同遵循的準(zhǔn)則,?月一年,終而復(fù)始,在沒有窮盡地運(yùn)行著,按照自然法則,依樣效法。便知道禍福產(chǎn)生的規(guī)律,持守和舍棄,開發(fā)和禁止,各自都有鬼神的忌日。國君發(fā)布政令,按時教化百姓。這樣可以使統(tǒng)治天下的國君,知道所從事的政事。
《覽冥》的內(nèi)容,是用來說明最精微之氣可以上通九天,最微小的事物可以淪沒在無形之中,純清精粹之屋可以進(jìn)入最潔凈的境地,光明的東西可以通向黑暗之中。于是便可以挹取萬物,招引同類。撮持積聚,漸漸形成相類似的事物。萬物中能夠表明意旨,而用形象摹畫出來的事物,于是便同自然界的貫通凝塞,疏決川瀆,堵塞險要相關(guān)聯(lián),引導(dǎo)人們的意志,同無窮無盡的事物聯(lián)系起來,用以表明萬物種類之間的互相感應(yīng)關(guān)系,說明相同之氣可以互相應(yīng)和,陰陽二氣的互相融合,而能使天地之間的征兆顯露出來,以便使人用來觀察遙遠(yuǎn)而廣博的事物。
《精神》的內(nèi)容,用來探討人類產(chǎn)生的本源,而明白人的形骸、九竅,得到形象是與上天同一的;人體的血液、精氣,是和自然界的雷霆風(fēng)雨相比照的;人體的喜怒哀樂,是和白天黑夜、嚴(yán)寒酷暑相變化的。審查死生的分別,區(qū)別相同、不問的跡象。調(diào)節(jié)動靜的機(jī)關(guān)、而返回到性命的根本之處。所用來使人愛護(hù)保養(yǎng)他的精神,撫慰寧靜他的魂魄,不因為外物而改變自己的天性,而堅守大道的根本。
《本經(jīng)》的內(nèi)容,是用來彰明圣人的美好德行,通達(dá)古代圣賢開創(chuàng)的道德規(guī)范,略列哀世道德的頹敗和古今道德的變化,用來褒揚(yáng)先世的隆盛,而貶斥末世的弊政。用來使人廢黜耳目的聰明,寧靜精神上引起的激動,抑制由于情欲而產(chǎn)生的五種淫逸,調(diào)節(jié)用來養(yǎng)性的天和,分散帝王所操持的權(quán)柄,羅列大小之間的差別。
《主術(shù)》的內(nèi)容,是講國君統(tǒng)治天下之事。國君按照百官任職,督察責(zé)罰,使群臣各自盡到自己的才能,高明地執(zhí)掌權(quán)柄,用來控制臣下,舉出名目,按照實際督責(zé)檢查,并且互相參照。以便使國君學(xué)握權(quán)術(shù),抓住要害,不致妄生喜怒之情。他的統(tǒng)治術(shù)使邪曲正直,排除私欲而能樹立公道?梢允拱俟傧笾l通往樹干,如車輻輳聚車軸,各自力求干好本業(yè),人人便可以建立他們的功業(yè),這就是國君統(tǒng)治的聰明之處。
《繆稱》的內(nèi)容,解析道德的理論,排列仁義的區(qū)別,稍微間雜人世間的事情,全部匯集在變化莫測的大道之中;假借外物的形象來取得耦合的例證,以便用來相互比方,就象截斷小的竹子作為符節(jié),用來適應(yīng)小的需求一洋。對于解決人們所用的片面之說和巧辯之論,那么就可以感通應(yīng)對而不致缺乏理論了。
《齊俗》的內(nèi)容,是用來統(tǒng)一萬物的長短優(yōu)劣,齊同九夷的風(fēng)氣,溝通古今不同的論說,貫通萬物生存的道理,裁定禮義的適宜內(nèi)容,規(guī)劃人世間事情的終始。
《道應(yīng)》的內(nèi)容,選取成功之事的事跡,追尋觀察往古之時的印跡,考察禍福利害之間的正反關(guān)系;同老子、莊子的學(xué)說相驗證,以便符合得失的趨勢。
《?論》的內(nèi)容,是象用針線穿插在衣縫之間,如同木楔補(bǔ)綴在齒縫之隙。通過捷徑使曲道變成正直,以便推論事物的本來面目,而預(yù)見得失的變比和利害的正反關(guān)系。以便用來使人不盲目沉淪在勢利之中,不被事態(tài)的變化所迷惑;符合天道運(yùn)行規(guī)律,并且考察時勢的變化,而能夠與自然?起轉(zhuǎn)移變遷。
《詮言》的內(nèi)容,是用來比類人世之事的意旨,解釋辨明國家治亂的根本,比較深微之旨的奧妙,用最根本的道理加以解釋,而用來補(bǔ)救治政的過失。
《兵略》的內(nèi)容,是用來說明戰(zhàn)勝敵人、攻取敵陣的方法,軍事形勢的機(jī)變,欺詐多變的戰(zhàn)術(shù);體察軍事斗爭的規(guī)律,采取后發(fā)制人的策略。而用來表明戰(zhàn)爭的勝負(fù),沒有大道是行不通的;知道奪取破陣、堅奪城池,沒有德性是不能強(qiáng)大的。如果真正明了這個意旨,前進(jìn)后退,左沖左突都沒有什么失去的;打擊危險之?dāng)常酥欣男蝿,來作為憑借,而把清解作為準(zhǔn)則。避開實力,攻擊虛弱之?dāng)常拖篁?qū)趕牛羊一樣。這就是所說的用兵問題。
《說山》《說林》的內(nèi)容,是用來開通百事的堵塞,而使萬物的障礙暢通無阻。借用比喻來選取對象,聯(lián)系不同的種類和殊別的形體,用來領(lǐng)會人世間事物的要義,解開紐結(jié),解釋疑團(tuán),而用來闡明百事變化的征兆。
《人間》的內(nèi)容,是用來觀察禍福的變化,考察利害的正反演變;按照脈絡(luò)研究得失的蹤跡,揭示事物終終的更替關(guān)系。分清各種事物的微小區(qū)別,陳述存也、滅亡的機(jī)變,使人們知道壞事可以變?yōu)楹檬,失去可以變(yōu)榈玫剑晒梢宰優(yōu)槭,有利可以變(yōu)橛泻。果真理解了它的深遠(yuǎn)意義,那么就可以在世俗之間俯仰曲伸了,而不會被讒佞和壞人所傷害。
《修務(wù)》別的內(nèi)容,是用來針對有人對“道”沒有精深的理解,對旨意觀點沒有深入探索,只重視那此文辭,反而誤把清靜作為法則,把淡漠作為根本,就會松懈墮落而放棄學(xué)業(yè),放縱情欲,滿足安逸,想用馬馬虎虎、自我放蕩,就把大道堵塞。現(xiàn)在瘋子是沒有憂慮的,圣人也是沒有憂慮的。圣人沒有憂慮,是用德性來協(xié)調(diào);瘋子沒有憂慮,不知道禍、福的發(fā)生。因此通曉大道的人實行“無為”,和根本不懂的人實行“無為”是相同的,他們所用來實行“無為”的原因則是根本不同的。因此,這就是那些稱說虛浮不實和沒有根據(jù)的言論,根本不懂的人能夠聽從的原因。所用來使求學(xué)的人不斷勤勉努力,這樣自己也就差不多達(dá)到要求了吧!
《泰族》的內(nèi)容,是研究道旨和德性義系的。“道”充滿四方八極,高的至高無上,上面使日月星大放光明,下面使水土和諧。給古今之道規(guī)定法則,給倫理關(guān)系確定順序,總括萬方的要旨,而把它們歸向根本??道。以便用來規(guī)劃治理天下,管理統(tǒng)治天下之事,于是便要探索思想和意識的源流,理順人的情性。用來安置清凈平正的靈魂,徹底澄清變化莫測的精神,以便能同自然祥和之氣相結(jié)合。用來觀覽五帝三皇的業(yè)跡,含懷著上天的意旨,懷抱著大地之氣;執(zhí)掌公正,飽含和氣;大德在內(nèi)心形成,而凝結(jié)在天地之中,引發(fā)陰、陽二氣;規(guī)定了四季的時序,正氣傳布四方。用它來安撫天下就會安寧,推廣它就能得到施行。于是便用來化育萬物,流動感化一切生物。就象唱歌就有和聲,活動就有跟隨?樣,天下之內(nèi),一個意念而歸向一起。因此瑞星山現(xiàn),吉祥之風(fēng)來臨,黃龍隨之降下,鳳凰在樹上筑巢,麒麟在郊野停息。大德沒有在內(nèi)心形成,而推行他的法令,專門使用法制,天地之神不會響應(yīng),幸福吉祥不會來臨;四海之內(nèi)不能賓服,兆億人不能歸順。因此,道德在內(nèi)心形成,這是治國的最大根本。這就是《鴻烈》中的《泰族》所要表達(dá)的內(nèi)容。
概括著書的目的,是用來觀察大道的開啟和阻塞,希望后代能夠值得舉止措施、取舍的適當(dāng)辦法,在外部和萬物交接而不致迷惑,在內(nèi)部能夠用來靜處精神頤養(yǎng)元?dú),溫煦最高的和氣,而自己也能夠從中得到快樂,這些都是從天地之中得到的。因此談?wù)撊说蓝幻靼资挛锏氖冀K變化,便不知道學(xué)習(xí)仿效的對象;談?wù)撌挛锏氖冀K變化,而不明了天地四時的變化,便不知道回避災(zāi)禍和忌諱的事情;談?wù)f天地四時之間的變化,而不去引用譬喻援引類似的例證,便不如道精妙微小的事物;談?wù)撊说淖钗⒚畹木珰獠惶剿魅说纳駳獍l(fā)生原因,便不知道養(yǎng)生的機(jī)變;探索人之常情而不談?wù)撟罡叩牡赖,便不知道五種行為之間的差別,談?wù)撎熳又蓝徽f諸侯國君之事,便不知道大小的等次;淡論國君之事而不去陳說譬喻,便不知道掌握動靜的適度;談?wù)撽愓f譬喻,而不論及習(xí)俗的變化,便不知道會合大要;談?wù)摿?xí)俗變化而不談往古之事,就不了解道德的對應(yīng)變化;了解道德的對應(yīng)變化而不知道世事的曲折,便不能配合各種變故;知道廣博地論說而不知道闡明精微之言,便不能從容不迫;通曉書籍文章而不知道用兵的要旨,便沒有辦法應(yīng)付突然變故;知道大要而不知道使用譬喻,就沒有辦法推論明白事理;了解公正之道而不知道人間曲直,便不能應(yīng)對禍福;知道人間之事而不了解努力進(jìn)取,便不能來使學(xué)習(xí)的人勤奮學(xué)業(yè)。想盡力減少它的文字,總括的它的要點,但是不經(jīng)過委婉曲折地引入境地,便不能夠窮盡道德的旨意。因此著書二十篇,這樣天地之間的道理便探究清楚了。人世間的事情便全部接觸了,帝王統(tǒng)治天下的方法已經(jīng)全備了。書中的論說有的談?wù)撔∈,有的涉及大事,有?xì)微之說,也有粗疏之言,每卷旨趣都是不同的,各自都有論述的文字。現(xiàn)在專門談?wù)摰,那么是沒有地方不存在的;但是能夠得到根本而能知道未節(jié)的,恐怕只有圣人了,F(xiàn)在的學(xué)習(xí)的人沒有圣人之才,如果不替他們詳細(xì)解說,那么就會終身困頓于雜亂昏暗之中,而不知道在光明的道路上醒悟。
現(xiàn)在《周易》中的乾和坤,完全能夠窮盡道術(shù)通達(dá)旨意了,八卦可以識別吉兇知道禍福了;但是伏羲還為它演變而成了六十四個卦象,周文上又增加了六爻,所用來探究測度明朗之道,而遠(yuǎn)溯萬物的本源。五音的數(shù)量,不過宮商角微羽,但是五弦的琴不能夠彈奏,必須有高音、低音的更互相和,然后才能成為曲子,F(xiàn)在畫一個龍頭,觀看的人不知道是什么野獸,全部畫完它的形狀,那么就不會懷疑了,F(xiàn)在說到“道”的,就會談的很多;說到萬物的,就會談的很少,談到統(tǒng)治之術(shù)的,就會議論很廣泛;而談到事情的,就很淺薄。如果用理論來推求,那么便覺得無話可說了。所用來從事教學(xué)的人,本來想指引他們,也只好不說罷了。
大道的學(xué)問是最深的,所以要多多的替它說明,以便表達(dá)它的實際情況,萬物是紛壇復(fù)雜的,所以廣博他為它論說,以便通達(dá)它的意旨。辭語雖然曲折而又很散亂,紛紜交錯而又遙遠(yuǎn)松緩,所用來淘汰清除個人的舊有的牢固觀念,使他們沒有凝結(jié)閉塞,那么掌握大道而不會松散。在長江黃河中的腐爛尸骨是數(shù)不清的,但是祭祀的人要從中汲水,因為它廣大;一杯白酒,蒼蠅淹沒在其中,一個人都不去品嘗,因為它狹小。果真能夠通達(dá)二十篇的論述,看到大概得到要領(lǐng),可以用來通達(dá)九野,取道十門,把天地排除在外,開合山川,對于自由往返于人世之間,執(zhí)宰萬物之形,也可以說能悠閑自得了。如果能象這樣,到達(dá)日月而不會有光亮,潤澤萬物而不會消耗;漫布大地啊,而潤滑萬物啊,完全可以用來觀覽一切了。深遠(yuǎn)無邊啊,可以遨游在廣闊無垠之源。
周文王的時候,商紂王是天子,搜刮民賦沒有限度,殺戮無辜不能停止,沉溺于淫樂美酒之中,宮廷之中竟象市場一樣;制造了炮烙之刑,挖掉勸諫的賢人之心,剖開孕婦的肚子,天下一心而痛恨他,周文王四代積累善事,修治德行,推行大義。處在岐周之地。土地方圓不過百里,但是天下三分之二的諸侯歸向了他,周文王要以卑下弱小的地位戰(zhàn)勝強(qiáng)暴的紂王,而為天下人民除去兇殘之君,以便成就王道,因此姜太公的兵謀便產(chǎn)生了。
周文王從事伐紂的事業(yè),剛開始便去世了,周武王繼承周文王的大業(yè),采用太公的謀略,傾注全國的兵力,親自穿上甲胄,來討伐無道不義之君。在牧野會合天下諸侯,誓師伐紂,終于踏上了天于之位。天下沒有平定,海內(nèi)沒有安寧,武王打算使文王的美德昭明天下,使夷狄各自帶著他們的財物前來進(jìn)獻(xiàn);道路遙遠(yuǎn)的地方不能按時到達(dá),于是便治理三年之喪,把文王尸體大殮在兩個楹柱之間,用來等待遠(yuǎn)方之人。周武于立國三年而駕崩,周成王還在襁褓之中,不能執(zhí)政。蔡叔、管叔輔助約王公子祿父,想要舉行叛亂。周公旦繼承父兄文王、武王的事業(yè),掌握了天子的權(quán)力,用來安定周王室,而輔佐成王,平定天下大叛亂。周公擔(dān)心爭斗不停止,臣下危及天子,因此便把軍馬釋放到華山,把牛散放到桃林;把戰(zhàn)鼓打破,鼓槌折斷,身插笏板而朝見,以便安定周王室,鎮(zhèn)壓安撫天下諸侯。成王已經(jīng)長大,能夠處理政事,周公便到魯國受封,用這個辦法轉(zhuǎn)移風(fēng)氣改變習(xí)俗?鬃有拗纬、康的主張,祖述周公的教訓(xùn),用來教導(dǎo)七十個學(xué)生,使他們穿戴起周王朝的衣冠,研究遺留下來的典籍,于是儒學(xué)便產(chǎn)生了。
墨子學(xué)習(xí)儒家的學(xué)說,接受孔子的思想,認(rèn)為他的禮節(jié)煩瑣而不簡易;豐厚的葬禮,耗費(fèi)了資財,而使百姓貧困;長久服喪,傷害生命而妨礙政事。因此背離周朝的法規(guī)而使用夏朝的法令。夏禹的時候,天下發(fā)了大水,禹親自拿著畚箕和木鍬,而給百姓作出表率。疏通黃河而分成九個支流,鑿?fù)ń鴾蠝媳姸嗟暮恿,開通五湖而注入東海。在這個時候,燒火的余燼來不及排除,衣服沾濕了來不及擦拭,死在山陵葬在山陵,死在湖澤葬在湖澤,因此節(jié)省財物而簡易的葬禮,簡單的服飾便產(chǎn)生了。
齊桓公的時候,天子的地位卑下,勢力弱小,諸侯用武力互相征伐。南夷北狄,交互侵伐中國,中國沒有斷絕,但僅象細(xì)絲一樣,十分危急。齊國之地,東邊背靠大海,北面有黃河作阻塞,地盤狹小,田地很少,而百姓多有智術(shù)和巧詐,桓公憂慮中國的隅禍患,苦于夷狄的戰(zhàn)亂,想來保存滅亡的國家,繼續(xù)絕嗣的宗族,使大于的地位尊崇起來,增廣文、武的事業(yè),因此管子的著作便產(chǎn)生了。
齊景公在宮廷內(nèi)貪戀音樂美色,在外愛好走狗、駿馬,射箭打獵便忘掉歸來,喜歡賢人但是常常不能辨別。建起豪華的路寢之臺,聚集銅鐵鑄起了大鐘,在庭下值擊之后,引起遠(yuǎn)郊的野雞嗚叫。一個朝上便賜給群臣三萬斛糧食。梁邱據(jù)、子家噲在左右引誘景公。因此晏子的諷諫便產(chǎn)生了。
戰(zhàn)國的時候,六國諸侯地域各不相同,大水阻礙,高山隔絕,各自治理自己的境內(nèi),守衛(wèi)著分割的土地,掌握著他們的大權(quán),擅自發(fā)布政令,下面沒有諸侯之長,上面沒有天子統(tǒng)治。用武力爭奪權(quán)力,勝利的為尊。他們依仗聯(lián)合之國,約定能夠招致的重兵,剖開符契,連結(jié)遠(yuǎn)方的援兵,用來防守他們的國家,護(hù)衛(wèi)他們的社稷。因此縱橫、長短之術(shù)產(chǎn)生了。
申不害,是韓昭王的輔佐。韓國原是由晉分割而建立的。土地貧瘠,而百姓險惡,又介于大國之間。晉國原來的禮儀沒有廢止,韓國的新法又重新出現(xiàn);先君的命令沒有收回,后君的命令又接著而下。新、舊相反,前后相抵觸,百官相背而混亂,不知如何使用。因此刑名之學(xué)便產(chǎn)生了。
秦國的習(xí)俗,貪狠如狼,竭盡武力,缺少大義,而趨向利益?梢杂眯谭▉硎┬型䥽(yán),而不可以用教化讓他們行善;可以用獎勵來勉勵他們,而不能用名聲來使他們嚴(yán)肅。覆蓋險阻而以黃河為帶,四周有險關(guān)堵塞,地理形勢對它極為有利方便,積蓄充足。秦孝公想以處于虎、狼之優(yōu)勢,而吞并天下諸侯。因此商鞅的法家思想便產(chǎn)生了。
至于象劉氏的著述,觀察天地的形象,通達(dá)古今的事理,權(quán)衡事理而建立法規(guī),度量形體而施予合宜的措施,探索人們的道德規(guī)范,使之符合三皇的風(fēng)氣,以便擴(kuò)大道旨。在幽深微妙之中,探索精妙美好的東西;拋棄了它的混濁,斟取它的精髓。而用來統(tǒng)一天下,治理萬物,適應(yīng)變化,通達(dá)不同的方面。不是依循一個車軌形成的路子,恪守一個角落的偏見,拘泥于有聯(lián)系的事物,而不隨世道的變遷而轉(zhuǎn)移,因此放置到尋常之處而不會阻塞,布散到天下而不會有空隙。
【淮南子全文及翻譯
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