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柳宗元《天對(duì)》原文及翻譯賞析

編輯: 路逍遙 關(guān)鍵詞: 詩(shī)歌鑒賞 來(lái)源: 逍遙右腦記憶

柳宗元《天對(duì)》原文

問曰:遂古之初,誰(shuí)傳道之?上下未形,何由考之?冥昭瞢暗,誰(shuí)能極之?馮翼惟像,何以識(shí)之?明明暗暗,惟時(shí)何為?

對(duì)曰:本始之茫,誕者傳焉。鴻靈幽紛,曷可言焉!?黑晰眇,往來(lái)屯屯,龐昧革化,惟元?dú)獯,而何為焉?/p>

陰陽(yáng)三合,何本何化?

合焉者三,一以統(tǒng)同。吁炎吹冷,交錯(cuò)而功。

圜則九重,孰營(yíng)度之?

無(wú)營(yíng)以成,沓陽(yáng)而九。運(yùn)轅渾淪,蒙以圜號(hào)。

惟茲何功,孰初作之?

冥凝玄厘,無(wú)功無(wú)作。

斡維焉系?天極焉加?

烏溪系維,乃糜身位。無(wú)極之極,漭イ非垠;蛐沃,孰取大焉!

八柱何當(dāng),東南何虧?

皇熙,胡棟胡宇!宏離不屬,焉恃夫八柱!

九天之際,安放安屬?

無(wú)青無(wú)黃,無(wú)赤無(wú)黑。無(wú)中無(wú)旁,烏際乎天則。

隅隈多有,誰(shuí)知其數(shù)?

巧欺淫誑,幽陽(yáng)以別。無(wú)隈無(wú)隅,曷懵厥列。

天何所沓?十二焉分?

折剡,午施旁豎,鞠明究曛,自取十二。非予之為,焉以告汝!

日月安屬?列星安陳?

規(guī)毀魄淵,太虛是屬。棋布萬(wàn)熒,咸是焉托。

出自湯谷,次于蒙汜?

輻旋南晝,軸奠于北。軌彼有出次,惟汝方之側(cè)。平施旁運(yùn),惡有谷汜!

自明及晦,所行幾里?

當(dāng)焉為明,不逮為晦。度引無(wú)窮,不可以里。

夜光何德,死則又育?

毀炎莫儷,淵迫而魄,遐違乃專,何以死育!

厥利維何,而顧菟在腹?

元陰多缺,爰感厥兔,不形之形,惟神是類。

女歧無(wú)合,夫焉取九子?

陽(yáng)健陰淫,降施蒸摩,歧靈而子,焉以夫?yàn)椋?/p>

伯強(qiáng)何處?惠氣安在?

怪イ冥更,伯強(qiáng)乃陽(yáng)。順和調(diào)度,應(yīng)氣出行。時(shí)屆時(shí)縮,何有處鄉(xiāng)。

何闔而晦?何開而明?

明焉非辟,晦兮非藏。

角宿未旦,曜靈安藏?

孰旦孰幽,繆躔于經(jīng)。蒼龍之寓,而廷彼角亢。

不任汩鴻,師何以尚之??jī)L答何憂,何不課而行之?

惟鯀讠堯讠堯,鄰圣而孽。恒師龐蒙,乃尚其圯。后惟師之難,顰使試。

鴟龜曳銜,鯀何聽焉?順欲成功,帝何刑焉?永遏在羽山,夫何三年不施?

盜堙息壤,招帝震怒。賦刑在下,而投棄于羽。方陟元子,以允功定地。胡離厥考,而鴟龜肆喙!

伯禹腹鯀,夫何以變化?纂就前緒,遂成考功。何續(xù)初繼業(yè),而厥謀不同?

氣孽宜害,而嗣續(xù)得圣,污涂而蕖,夫固不可以類。胝躬步,橋踣。厥十有三載,乃蓋考丑。宜儀刑九疇,受是玄寶;璩韶誓,昭生于德。惟氏之繼,夫孰謀之式!

洪泉極深,何以之?

行鴻下ㄨ,厥丘乃降。焉填絕淵,然后夷于土!

地方九則,何以墳之?

從民之宜,乃九于野。墳厥貢藝,而有上中下。

應(yīng)龍何畫?河海何歷?

胡圣為不足,反謀龍智?畚鍤究勤,而欺畫厥尾!

鯀何所營(yíng)?禹何所成?康回馮怒,地何故以東南傾?

圜燾廓大,厥立不植。地之東南,亦已西北。彼回小子,胡顛隕爾力!夫誰(shuí)駭汝為此,而以天極?

九州何錯(cuò)?川谷何ㄜ?

州錯(cuò)富媼,爰定于處。躁川靜谷,形有高庳。

東流不溢,孰知其故?

東窮歸墟,又環(huán)西盈。脈穴土區(qū),而濁濁清清。墳壚燥疏,滲渴而升。充融有余,泄漏復(fù)行。器運(yùn)氵攸氵攸,又何溢為!

東西南北,其修孰多?

東西南北,其極無(wú)方。夫何鴻洞,而課校修長(zhǎng)。

南北順橢,其衍幾何?

茫忽不準(zhǔn),孰衍孰窮!

昆侖縣圃,其尻安在?

積高于乾,昆侖攸居。蓬首虎齒,爰穴爰都。

增城九重,其高幾里?

增城之里,萬(wàn)有三千。

四方之門,其誰(shuí)從焉?

清溫燠寒,迭出于時(shí)。時(shí)之丕革,由是而門。

西北辟啟,何氣通焉?

辟啟以通,茲氣之元。

日安所到?燭龍何照?

修龍口燎,爰北其首,九陰極冥,厥朔以炳。

羲和之未揚(yáng),若華何光?

惟若之華,稟羲以耀。

何所冬暖?何所夏寒?

狂山凝凝,冰于北至。爰有炎洲,司寒不得以試。

焉有石林?何獸能言?

石胡不林?往視西極!獸言,人名是達(dá)。

焉有虬龍,負(fù)熊以游?

有虬委蛇,不角不鱗,嬉夫元熊,相待以神。

雄虺九首,倏忽焉在?

南有怪虺,羅首以噬。倏、忽之居,帝南北海。

何所不死,長(zhǎng)人是守?

員丘之國(guó),身民后死。封之守,其橫九里。

靡九衢,華安居?

有萍九歧,厥圖以詭。浮山孰產(chǎn)?赤華伊。

靈蛇吞象,厥大何如?

巴蛇腹象,足覿厥大。三歲遺骨,其修已號(hào)。

黑水元趾,三危安在?

黑水淫淫,窮于不姜。元趾則北,三危則南。

延年不死,壽何所止?

仙者幽幽,壽焉孰慕!短長(zhǎng)不齊,咸各有止。胡紛華漫汗,而潛謂不死!

鯪魚何所?鬼斤堆焉處?

鯪魚人貌,邇列姑射。鬼斤雀峙北號(hào),惟人是食。

羿焉畢日?烏焉解羽?

焉有十日,其火百物!羿宜炭赫厥體,胡庸以枝屈!大澤千里。群烏是解。

禹之力獻(xiàn)功,降省下土四方。焉得彼山女,而通之于臺(tái)桑?閔妃匹合,厥身是繼。胡維嗜欲不同味,而快旦黽飽?

禹懲于續(xù),婦亟合。離厥膚,三門以不氐。呱呱之不,而孰圖厥味!卒燥中野,民攸宇攸暨。

啟代益作后,卒然離蟲?

彼呱克臧,俾姒作夏。獻(xiàn)后益于帝,諄諄以不命。復(fù)為叟耆,曷戚曷孽!

何啟惟憂,而能拘是達(dá)?皆歸射鞠,而無(wú)害厥躬?

呱勤于德,民以乳活。扈仇厥正,帝授柄以撻兇窮。圣庸夫孰克害!

何后益作革,而禹播降?

益革民艱,咸粲厥粒。惟禹授以土,爰稼萬(wàn)億。違溺踐,休居以康食。姑不失圣,天胡往不道!

啟棘賓商,《九辯》《九歌》?

啟達(dá)厥聲,堪輿以呻。辨同容之序,帝以嬪。

何勤于屠母,而死分競(jìng)墜?

禹母產(chǎn)圣,何厥旅!被淫言亂煙,聰耳或以不處。

帝降夷羿,革孽夏民。胡羿射夫河伯,而妻彼雒嬪?

夷羿滔荒,割更后相。夫孰作厥孽,而誣帝以降。震高厥鱗,集矢於。肆叫帝不諶,失位滋。有洛之雩,焉妻于狡!

馮珧利決,封是射。何獻(xiàn)蒸肉之膏,而后帝不若?

夸夫快殺,鼎以慮飽。馨骨腴帝,叛德恣力。胡肥臺(tái)舌喉,而濫厥福!

浞娶純狐,眩妻爰謀。何羿之射革,而交吞揆之?

寒讒婦謀,后夷卒戕;臈売谝,俾奸民是臧。舉土作仇,徒怙身!

阻窮西征,巖何越焉?化為黃熊,巫何活焉?

鯨殛羽巖,比黃而淵。

成播黍,莆藿是營(yíng)?

子宜播殖犀,于丘于川。維莞維蒲,維菰維蘆。丕徹以圖,民以讓以都。

何由并投,而鯀疾修盈?

堯酷厥父,厥子激以功,克碩厥祀,后世是郊。

白嬰,胡為此堂?安得夫良藥,不能固臧?天式從橫,陽(yáng)離爰死。大鳥何鳴,夫焉喪厥體?

王子怪駭,形裳。衣褫操戈,猶懵夫藥良。終鳥號(hào)以游,奮厥篚筐。漠莫謀,形胡在胡亡。

號(hào)起雨,何以興之?

陽(yáng)潛而爨,陰蒸而雨。憑以興,厥號(hào)爰所。

撰體協(xié)脅,鹿何膺之?

氣怪以神,爰有奇軀。脅屬支偶,尸帝之隅。

鱉戴山,何以安之?

宅靈之丘,掉焉不危,鰲厥首而恒以恬夷。

釋舟陵行,何以遷之?

要釋而陵,殆或謫之。龍伯負(fù)骨,帝尚窄之。

惟澆在戶,何求于嫂?何少康逐犬,而顛隕厥首?

澆以力,兄鹿聚之?导儆谔铮量擞钪

女歧縫裳,而館同爰止。何顛易厥首,而親以逢殆?

既裳既舍,宜咸墜厥首。

湯謀易旅,何以厚之?

湯奮癸旅,爰以亻區(qū)拊。載厥德于葛,以詰仇餉。

覆舟斟尋,何道取之?

康復(fù)舊物,尋焉保之。覆舟喻易,尚或艱之。

桀伐蒙山,何所得焉?妹嬉何肆,湯何殛焉?

惟桀嗜色,戎得蒙妹,淫處暴娛,以大啟厥伐。

舜閔在家,父何以鰥?堯不姚告,二女何親?厥萌在初,何所意焉?

瞽父仇舜,鰥以不儷。堯?qū)R耘,茲俾允厥世。惟蒸蒸翼翼,于媯之?/p>

璜臺(tái)十成,誰(shuí)所極焉?

紂臺(tái)于璜,箕克兆之。

登立為帝,孰道尚之?

惟德登帝,師以首之。

女媧有體,孰制匠之?

媧軀虺號(hào),占以類之。胡曰日化七十,工獲詭之!

舜服厥弟,終然為害。何肆犬體,而厥身不危?

舜弟氐厥仇,畢屠水火。夫固優(yōu)游以圣,而孰殆厥禍!犬?dāng)嘤诘,終不克以噬。昆庸致愛,邑鼻以賦富。

吳獲迄古,南岳是止。孰期去斯,得兩男子?

嗟伯之仁,遜季旅岳。雍同度厥義,以嘉吳國(guó)。

緣鵠飾玉,后帝是饗。何承謀夏,桀終以滅喪?帝乃降觀,下逢伊摯。何條放致罰,而黎伏大說?

空桑鼎殷,諂羹厥鴿。惟軻知言,間焉以為不。仁易愚危,夫曷揆曷謀。咸逃叢淵,虐后以劉。降厥現(xiàn)于下,匪摯孰承!條伐巢放,民用潰厥疣,以夷于膚,夫曷不謠!

簡(jiǎn)狄在臺(tái),嚳何宜?元鳥致貽,女何喜?

嚳狄禱,契形于胞。胡乙っ之食,而怪焉以嘉!

該秉季德,厥父是臧?

該德允考,蓐收于西。爪虎手鉞,尸刑以司慝。

胡終弊于有扈,牧夫牛羊?

牧正矜矜,澆扈爰踣。

干協(xié)時(shí)舞,何以懷之?

階干以?shī),苗革而格。不迫以死,夫胡狃厥賊!

平脅曼膚,何以肥之?

辛后狂,無(wú)憂以肥。肆蕩弛厥體,而充膏于肌。嗇寶被躬,焚以旗之。

有扈牧豎,云何而逢?擊床先出,其命何從?

扈釋于牧,力使后之。民仇焉宇,啟床以。

恒秉季德,焉得夫樸牛?何往營(yíng)班祿,不但還來(lái)?

殷武踵德,爰獲牛之樸。夫唯陋民是冒,而丕號(hào)以瑞。卒營(yíng)而班,民心是市。昏微循跡,有狄不寧。何繁鳥萃棘,負(fù)子肆情?

解父狄淫,遭愨以報(bào)。彼中之不目,而徒以色視。

眩弟并淫,危害厥兄。何變化以作詐,后嗣而逢長(zhǎng)?

象不兄龔,而奮以謀蓋。圣孰兇怒,嗣用紹厥愛。

成湯東巡,有莘爰極。何乞彼小臣,而吉妃是得?水濱之木,得彼小子。夫何惡之,媵有莘之婦?

莘有玉女,湯巡爰獲。既內(nèi)克厥合,而外弼于德。伊知非妃,伊之知臣,曷以不識(shí)!胡木化于母,以蝎厥圣!喙鳴不良,謾以詭正。盡邑以墊,孰譯彼夢(mèng)!

湯出重泉,夫何罪尤?不勝心伐帝,夫誰(shuí)使挑之?

場(chǎng)行不類,重泉是囚。違虐立辟,實(shí)罪德之由。師憑怒以割,癸挑而仇。

會(huì)旦黽爭(zhēng)盟,何踐吾期?蒼鳥群飛,孰使萃之?到擊紂躬,叔旦不嘉。何親揆發(fā),足周之命以咨嗟?授殷天下,其位安旅?反成乃亡,其罪伊何?爭(zhēng)遣伐器,何以行之?并驅(qū)擊翼,何以將之?

膠鬲比,雨行踐期。捧盎救灼,仁興以畢隨。鷹之咸同,得使萃之。頸紂黃鉞,旦孰喜之!民父有,嗟以美之。位庸芘民,仁克蒞之。紂淫以害,師殛圮之。咸逭厥死,爭(zhēng)徂器之。冀鼓顛御,讓舞靡之。

昭后成游,南土爰底。厥利惟何,而逢彼白雉?

水濱玩昭,荊陷弒之?婂略缴,疇肯雉之。

穆王巧拇,夫何為周流?環(huán)理天下,夫何索求?

穆懵《祈招》,猖洋以游。輪行九野,惟怪之謀。胡紿娛戴勝之獸,觴瑤池以迭謠!

妖夫曳,河號(hào)乎市?周幽誰(shuí)誅,焉得夫褒姒?

孺賊厥詵,爰其弧。幽禍以夸,憚褒以漁。淫嗜殺,諫尸謗屠。孰鱗以征,而化黿是辜。

天命反側(cè),何罰何佑?

天邈以蒙,人么以離。胡克合厥道,而潔彼允違。

齊桓九會(huì),卒然身殺?

桓號(hào)其大,任屬以傲。幸良以九合,逮孽而壞。

彼王紂之躬,孰使亂惑?何惡輔弼,讒諂是服?比干何逆,而抑沈之?雷開何順,而賜封之?何圣人之一德,卒其異方?梅伯受醢,箕子佯狂?

紂無(wú)誰(shuí)使惑,惟志為首。逆圖倒視,輔讒以?寵。干異召死,雷濟(jì)克后。文德邁以被,芮鞫順道。醢梅奴箕,忠咸喪以丑厚。

稷惟元子,帝何篤之?投之于冰上,鳥何燠之?何馮弓挾矢,殊能將之?既驚帝切激,何逢長(zhǎng)之?

棄靈而功,篤胡爽焉。翼冰以炎,盍崇長(zhǎng)焉。既歧既嶷,宜庸將焉。紂兇以啟,武紹尚焉。

伯昌號(hào)衰,秉鞭作牧。何令徹彼歧社,命有殷之國(guó)?

伯鞭于西,化江漢滸。易岐社以太,國(guó)之命以祚武。

遷藏就岐,何能依?

逾梁橐囊,膻仁蟻萃。

妲有惑婦,何所譏?

妲滅淫商,民以亟去。

受賜茲醢,西伯上告。何親就上帝,罰殷之命以不救?

肉梅以頒,烏不臺(tái)訴!孰盈癸惡,兵躬殄祀!

師望在肆,昌何志?鼓刀揚(yáng)聲,后何喜?

牙伏牛漁,積內(nèi)以外萌。歧目厥心,氐顯光。奮力屠國(guó),以髀髖厥商。

武發(fā)殺殷,何所悒?載尸集戰(zhàn),何所急?

發(fā)殺曷逞,寒民于烹。惟栗厥文考,而虔予以徂征。

伯林雉經(jīng),維其何故?何感天抑墜,夫誰(shuí)畏懼?

中譖不列,恭君以雉。胡寅訟蟯賊,而以變天地。

皇天集命,惟何戒之?受禮天下,又使至代之?

天集厥命,惟德受之。允怠以棄,天又之。

初湯臣摯,后茲承輔。何卒官湯,尊食宗緒?

湯摯之合,祚以久食。昧始以昭末,克庸成績(jī)。

勛闔夢(mèng)生,少離散亡。何壯武厲,能流厥嚴(yán)?

光征夢(mèng)祖,憾離以厲。仿惶激覆,而勇益德邁。

彭鏗斟雉,帝何饗?受壽永多,夫何久長(zhǎng)?

鏗羹于帝,圣孰嗜味!夫死自暮,而誰(shuí)饗以俾壽!中央共牧,后何怒?蜂蟻微命,力何固?

鬼嚙已毒,不以外肆。細(xì)腰群螫,夫何足。

驚女采薇,鹿何?比至回水,萃何喜?

萃回偶昌,鹿曷以女!

兄有噬犬,弟何欲?易之以百兩,卒無(wú)祿?

咸欲兄愛,以快侈富。愈多厥車,卒逐以旅。

薄暮雷電,歸何憂?厥嚴(yán)不奉,帝何求?伏匿穴處,爰何云?荊勛作師,夫何長(zhǎng)先?悟過改更,我又何言?

咨吟于野,胡若之很!嚴(yán)墜誼殄丁厥任,合行違匿固若所。咿嗄忿毒意誰(shuí)與?丑齊徂秦厥詐,讒登狡庸弗以施。甘恬禍兇亟鋤夷。愎不可化徒若罷。

吳光爭(zhēng)國(guó),久予是勝?何環(huán)穿自閭社丘陵,爰出子文?吾告堵敖以不長(zhǎng),何試上自予,忠名彌彰?

闔綽厥武,滋以侈頹。於菟不可以作,怠焉庸歸?款吾敖之閼以旅尸,誠(chéng)若名不尚,曷極而辭?

柳宗元《天對(duì)》翻譯

待更新

柳宗元《天對(duì)》賞析

《天對(duì)》是唐代文學(xué)家柳宗元的作品,是柳宗元唯物主義自然觀的代表作之一。辯證方法是柳宗元自然哲學(xué)思想的重要組成部分。它的最大特色,就是把樸素的唯物自然觀與辯證法緊密地結(jié)合起來(lái),從而使其更深刻,更具有科學(xué)性。

《天對(duì)》是對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大詩(shī)人屈原《天問》中一些問題的解答,認(rèn)為世界是由元?dú)鈽?gòu)成的!短鞂(duì)》指出,在天地形成之前,只是一團(tuán)混沌的元?dú),“龐昧革化,惟元(dú)獯妗,根本不存在有意志的天帝。還說“合焉者三,一以統(tǒng)同。吁炎吹冷,交錯(cuò)而功”,認(rèn)為陰、陽(yáng),天統(tǒng)一而為元?dú)。運(yùn)動(dòng)是元?dú)獗旧韺?duì)立“交錯(cuò)”的作用,世界萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化是元?dú)庾陨淼年庩?yáng)二氣相互作用的結(jié)果,陰陽(yáng)二氣之外并不存在其他神秘的動(dòng)力!短鞂(duì)》在闡發(fā)唯物主義思想方面作出了貢獻(xiàn),但是也有許多問題的回答是依據(jù)古代的傳說,缺乏科學(xué)根據(jù)。

柳宗元的《天對(duì)》是中國(guó)古代哲學(xué)中的一部奇書。它進(jìn)一步反映了作者對(duì)宇宙萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)水平和自然哲學(xué)思想!短鞂(duì)》在形式上是為回答偉大詩(shī)人屈原的著作《天問》而寫的。屈原在《天問》中,一共發(fā)出70多個(gè)質(zhì)疑性的問題,從天上問到地下,從萬(wàn)物問到人間,從自然現(xiàn)象到社會(huì)現(xiàn)象,從歷史事件到現(xiàn)實(shí)問題,真是“放言無(wú)憚,為前人所不敢言”。但屈原只問不答,給人們留下了無(wú)窮的思索空間。對(duì)屈原所提出的這70多個(gè)問題,從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期到唐代,沒有一人作出回答。只有到了唐代中期,貶于永州的柳子才把它概括為22條,根據(jù)當(dāng)時(shí)自然科學(xué)的發(fā)展水平,逐個(gè)作了詮釋和回答。

“天”是什么?按照神秘哲學(xué)的看法,天是神靈,是上帝,宇宙間的一切是上帝神靈創(chuàng)造的。柳宗元從元?dú)庖辉摰淖匀徽軐W(xué)觀出發(fā),徹底否定了上帝神靈說。他在《天對(duì)》中的回答是:“?黑晰眇,往來(lái)屯屯,龐昧革化,惟元?dú)獯,而何為焉!”柳宗元認(rèn)為,日月晝夜,交替運(yùn)行,永不停息,宇宙從蒙昧混濁的狀態(tài)變化發(fā)展產(chǎn)生萬(wàn)物,只是因?yàn)橛小霸獨(dú)狻贝嬖诘木壒剩睦锸怯烧l(shuí)造成的呢?在柳宗元眼里,“天”是自營(yíng)自成的自然界,是宇宙,不是虛無(wú)縹緲的神!疤臁笔俏锏奶,是客觀存在的天,沒有意識(shí),沒有感知!疤臁辈⒉皇钦l(shuí)經(jīng)營(yíng)創(chuàng)造的,而是由元?dú)獾臒o(wú)限積聚而形成的。元?dú)馐且磺凶匀滑F(xiàn)象發(fā)生之源,一切自然現(xiàn)象統(tǒng)一于元?dú)。這一思想從根本上否認(rèn)了造物主的存在,堅(jiān)持了世界的物質(zhì)性,表示了鮮明的無(wú)神論立場(chǎng)。

關(guān)于太陽(yáng)出沒和晝夜變化,屈原根據(jù)傳說,對(duì)太陽(yáng)出沒、晝夜變化提出:“出自湯谷,次于蒙汜!薄白悦骷盎,所行幾里!绷谠獜牡貏(dòng)說的觀點(diǎn)出發(fā),認(rèn)為太陽(yáng)既不“出自湯谷”,也不“次于蒙汜”,它沒有升起和沒落的地方(“輻旋南畫,軸奠于北。孰彼有出次,唯汝方之側(cè)。平施旁運(yùn),惡有谷、汜”)。太陽(yáng)的出沒,是由于大地在圍繞太陽(yáng)轉(zhuǎn)的過程中,大地對(duì)著太陽(yáng)的時(shí)候就是白天,背著太陽(yáng)的時(shí)候就是黑夜。大地繞太陽(yáng)轉(zhuǎn)是永恒的,從不間斷的,不能用里去計(jì)算(“當(dāng)焉為明,不逮為晦。度引久窮,不可以里”)。據(jù)此,柳宗元又駁斥了傳說中白天是打開天門,黑夜是關(guān)閉天門的荒謬說法,指出:“明焉非辟,晦焉非藏!薄笆氲┦胗模娎p于經(jīng)。”柳宗元認(rèn)為晝夜交替出現(xiàn),不是天門的打開與關(guān)閉,而是大地繞太陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)的結(jié)果。這個(gè)認(rèn)識(shí),是從宇宙本身存在出發(fā)認(rèn)識(shí)宇宙,沒有摻雜神怪之見,無(wú)論是在千年前的唐代,或是科學(xué)發(fā)達(dá)的今天,都不失它的科學(xué)光彩。當(dāng)然,由于受自然科學(xué)發(fā)展的局限,當(dāng)年“不可以里”計(jì)而今天則是可以計(jì)算其距離的。

關(guān)于月亮的死而復(fù)生,屈原質(zhì)疑:傳說月亮每月生一次死一次,月亮有什么功德本領(lǐng),能死而復(fù)生,它腹中懷著兔子有什么好處(“夜光何德,死則又育?”“厥利維何,而顧菟在腹”)。柳宗元對(duì)這一傳說堅(jiān)決否定。柳宗元認(rèn)為,之所以產(chǎn)生月亮死而復(fù)生的傳說,是因?yàn)槿藗儧]有弄清楚月亮和太陽(yáng)之間的關(guān)系。實(shí)際的情況是,太陽(yáng)光強(qiáng)烈無(wú)比,當(dāng)月亮逼近太陽(yáng)時(shí),人們看不到月亮;遠(yuǎn)離太陽(yáng)時(shí),人們處于月亮與太陽(yáng)之間,就能看到月亮,這就使人感到月亮每月有死而復(fù)生的現(xiàn)象。至于月亮腹中的兔子,那是月亮本身缺損所造成的陰影,這種陰影形狀象兔子,人們就錯(cuò)誤地認(rèn)為月亮腹中有兔子了。

關(guān)于天氣冷暖變易和下雨,又是怎么一回事?柳宗元用元?dú)庹摰挠^點(diǎn)對(duì)其解釋。他認(rèn)為,之所以有冷暖和冷暖交替這種自然現(xiàn)象,主要是元?dú)饬鲃?dòng)的結(jié)果:元?dú)饩徛亓鲃?dòng),就造成炎熱的天氣,迅速地流動(dòng),就造成寒冷的天氣,元?dú)饬鲃?dòng)的速度的變易,就出現(xiàn)夏暑冬寒的冷熱現(xiàn)象。這就是柳子在《天對(duì)》中說的“清溫燠寒,迭出于時(shí)。時(shí)之丕革,由是而門!毕掠赀@一現(xiàn)象,是元?dú)怅庩?yáng)變化的結(jié)果。當(dāng)陽(yáng)氣(元?dú)夥株庩?yáng)兩種)沉于下,就會(huì)變成干燥炎熱之氣上升,陰氣又蒸發(fā),這種陰陽(yáng)二氣的變化就導(dǎo)致下雨(“陽(yáng)潛而爨,陰蒸而雨”),并不是所謂雨神萍翳呼號(hào)的結(jié)果。如此等等的自然現(xiàn)象,柳宗元在《天對(duì)》中勇敢地開展了對(duì)神秘哲學(xué)的批判,堅(jiān)持客觀的、物質(zhì)的自然哲學(xué)立場(chǎng),努力運(yùn)用當(dāng)時(shí)的自然科學(xué)成果去把握和答疑。

關(guān)于“一以統(tǒng)同”的命題。柳子在《天對(duì)》里提出:“合焉者三,一以統(tǒng)同。吁炎吹冷,交錯(cuò)而動(dòng)!逼湟馐钦f,陰、陽(yáng)、天三者相互結(jié)合,什么是它們的本原?它又是如何變化的呢?柳子認(rèn)為陰陽(yáng)的互相融合滲透,是由元?dú)鈦?lái)統(tǒng)一的,是在元?dú)鈨?nèi)進(jìn)行的。元?dú)饨y(tǒng)一體內(nèi)陰陽(yáng)兩方面采取不同形式的交錯(cuò)滲透,相互作用,就形成寒暑季節(jié)變化,生出萬(wàn)事萬(wàn)物。這是集中體現(xiàn)柳子辯證法思想的一個(gè)命題。柳子把這種對(duì)立統(tǒng)一的辯證法與自然物質(zhì)元?dú)庹摻Y(jié)合起來(lái),就形成了樸素的唯物辯證法,揭示了元?dú)饣f(wàn)物以及自然現(xiàn)象自生自動(dòng)自變的最終原因,克服了王充元?dú)庾匀徽f的形而上學(xué)的弱點(diǎn)。

柳宗元的詩(shī)詞代表作品


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