牟子理惑論簡(jiǎn)介
《牟子理惑論》全書共39章，首章一般稱為序傳 ，最后一章稱為跋?正文共37章。 序傳部分介紹牟子的經(jīng)歷和著書的緣由，所述史事多可與史實(shí)相印證，其中一些記述可以補(bǔ)史料之不足，其所言當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)亂狀況、交州地區(qū)思想學(xué)術(shù)界之動(dòng)態(tài)，以及作者為什么作此書，經(jīng)學(xué)者考察，都與實(shí)際情況相符合。全書均采用自設(shè)客主進(jìn)行問答的形式展開，所假設(shè)的 問者 是個(gè)來自北方的儒者，他 昔在京師，入東觀，游太學(xué)，視俊士之所規(guī)，聽儒林之所論，未聞修佛道以為貴，自損容以為上 ，對(duì)佛教提出種種疑問；而設(shè)置的答者是牟子，根據(jù)對(duì)方提的不同問題大量引用儒、道和諸子百家之書給以解釋，對(duì)佛教教義學(xué)說加以發(fā)揮闡述，以圖論證佛、道、儒觀點(diǎn)一致。
實(shí)際上《牟子理惑論》從兩個(gè)不同角度反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)佛教的看法和理解程度。
牟子理惑論全文
牟子既修經(jīng)傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以為虛誕。是時(shí)靈帝崩后。天下擾亂。獨(dú)交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙辟谷長(zhǎng)生之術(shù)。時(shí)人多有學(xué)者。牟子常以五經(jīng)難之。道家術(shù)士莫敢對(duì)焉。比之于孟軻距楊朱墨翟。先是時(shí)牟子將母避世交趾。年二十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學(xué)。謁請(qǐng)署吏。時(shí)年方盛。志精于學(xué)。又見世亂。無仕[穴/（耜－耒）]意。竟遂不就。是時(shí)諸州郡相疑隔塞不通。太守以其博學(xué)多識(shí)。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓。使命難辭。遂嚴(yán)當(dāng)行。會(huì)被州牧優(yōu)文處士辟之。復(fù)稱疾不起。牧弟為豫章太守。為中郎將笮融所殺。時(shí)牧遣騎都尉劉彥。將兵赴之�？滞饨缦嘁杀坏眠M(jìn)。牧乃請(qǐng)牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發(fā)肝心。當(dāng)遣劉都尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼?zhèn)溆袑?duì)才。今欲相屈之。零陵桂陽(yáng)假涂于通路何如。牟子曰。被秣服櫪見遇日久。列士忘身期必騁效。遂嚴(yán)當(dāng)發(fā)。會(huì)其母卒亡遂不果行。久之退念。以辯達(dá)之故輒見使命。方世擾攘非顯己之秋也。乃嘆曰。老子絕圣棄智。修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。于是銳志于佛道。兼研老子五千文。含玄妙為酒漿。玩五經(jīng)為琴簧。世俗之徒。多非之者。以為背五經(jīng)而向異道。欲爭(zhēng)則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引圣賢之言證解之。名曰牟子理惑云。
或問曰。佛從何出生。寧有先祖及國(guó)邑不。皆何施行。狀何類乎。牟子曰。富哉問也。請(qǐng)以不敏。略說其要。蓋聞佛化之為狀也。積累道德。數(shù)千億載不可紀(jì)記。然臨得佛時(shí)。生于天竺。假形于白凈王夫人。晝寢夢(mèng)乘白象身有六牙欣然悅之。遂感而孕。以四月八日。從母右脅而生。墮地行七步。舉右手曰。天上天下靡有逾我者也。時(shí)天地大動(dòng)宮中皆明。其日王家青衣復(fù)產(chǎn)一兒。廄中白馬亦乳白駒。奴字車匿。馬曰?陟。王常使隨太子。太子有三十二相八十種好。身長(zhǎng)丈六。體皆金色。頂有肉髻。頰車如師子。舌自覆面。手把千輻輪。項(xiàng)光照萬里。此略說其相。年十七王為納妃。鄰國(guó)女也。太子坐則遷座。寢則異床。天道孔明陰陽(yáng)而通。遂懷一男六年乃生。父王珍偉太子。為興宮觀。妓女寶玩并列于前。太子不貪世樂。意存道德。年十九四月八日夜半呼車匿勒?陟跨之。鬼神扶舉飛而出宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不?欷。追之及田。王曰。未有爾時(shí)禱請(qǐng)神?。今既有爾如玉如圭。當(dāng)續(xù)祿位而去何為。太子曰。萬物無常有存當(dāng)亡。今欲學(xué)道度脫十方。王知其彌堅(jiān)。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華英。釋狐裘衣?？？。中呂之時(shí)也。所以生天竺者。天地之中處其中和也。所著經(jīng)凡有十二部。合八億四千萬卷。其大卷萬言以下。小卷千言已上。佛授教天下度脫人民。因以二月十五日。泥洹而去。其經(jīng)戒續(xù)存。履能行之。亦得無為。福流后世。持五戒者。一月六齋。齋之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十戒。日日齋。其戒非優(yōu)婆塞所得聞也。威儀進(jìn)止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經(jīng)。不預(yù)世事。老子曰�？椎轮菸ǖ朗菑�。其斯之謂也。
問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者號(hào)謚也。猶名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化分身散體�；虼婊蛲�。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚(yáng)光。故號(hào)為佛也。
問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導(dǎo)也。導(dǎo)人致于無為。牽之無前。引之無后。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表為大蜿蜒其外。毫厘為細(xì)間關(guān)其內(nèi)。故謂之道。
問曰�？鬃右晕褰�(jīng)為道教�？晒岸b履而行。今子說道虛無恍惚。不見其意。不指其事。何與圣人言異乎。牟子曰。不可以所習(xí)為重所希為輕�；蛴谕忸愂в谥星椤Ａ⑹虏皇У赖�。猶調(diào)弦不失宮商。天道法四時(shí)。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生�？梢詾樘煜履浮Ｎ岵恢涿�。強(qiáng)字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國(guó)可以治民。獨(dú)立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。
問曰。夫至實(shí)不華。至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達(dá)者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。圣人制七經(jīng)之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經(jīng)卷以萬計(jì)。言以億數(shù)。非一人力所能堪也。仆以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異于行潦者。以其深廣也。五岳所以別于丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中。吞舟之魚不游數(shù)仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳皇之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經(jīng)前說億載之事。卻道萬世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖折其窈妙之內(nèi)。靡不紀(jì)之。故其經(jīng)卷以萬計(jì)。言以億數(shù)。多多益具。眾眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水飽而自足。焉知其余哉。
問曰。佛經(jīng)眾多。欲得其要而棄其余。直說其實(shí)而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥并生各有所愈。狐裘備寒?？？御暑。舟輿異路俱致行旅�？鬃硬灰晕褰�(jīng)之備。復(fù)作春秋孝經(jīng)者。欲博道術(shù)恣人意耳。佛經(jīng)雖多。其歸為一也。猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子游。俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經(jīng)之中不見其辭。子既耽詩(shī)書悅禮樂。奚為復(fù)好佛道喜異術(shù)。豈能逾經(jīng)傳美圣業(yè)哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務(wù)成。且學(xué)呂望。丘學(xué)老聃。亦俱不見于七經(jīng)也。四師雖圣。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學(xué)之。況佛身相好變化神力無方。焉能舍而不學(xué)乎。五經(jīng)事義或有所闕。佛不見記。何足怪疑哉。
問曰。云佛有三十二相八十種好。何其異于人之甚也。殆富耳之語。非實(shí)之云也。牟子曰。諺云少所見多所怪。睹?駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶烏喙。文王四乳。禹耳參漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。此非異于人乎。佛之相好奚足疑哉。
問曰。孝經(jīng)言。身體發(fā)膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其違圣人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕圣賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑?之儔也。論何容易乎。昔齊人乘舡渡江。其父墮水。其子攘臂頭。顛倒使水從口出。而父命得蘇。夫頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕于水矣�？鬃釉��？膳c適道。未可與權(quán)。所謂時(shí)宜施者也。且孝經(jīng)曰。先王有至德要道。而泰伯祝發(fā)文身。自從吳越之俗。違于身體發(fā)膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其祝發(fā)毀之也。由是而觀。茍有大德。不拘于小。沙門捐家財(cái)棄妻子。不聽音視色�？芍^讓之至也。何違圣語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政？面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子以為勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門剔除須發(fā)。而比之于四人。不已遠(yuǎn)乎。
問曰。夫福莫逾于繼嗣。不孝莫過于無后。沙門棄妻子捐財(cái)貨�；蚪K身不娶。何其違福孝之行也。自苦而無奇。自極而無異矣。牟子曰。夫長(zhǎng)左者必短右。大前者必狹后。孟公綽為趙魏老則優(yōu)。不可以為滕薛大夫。妻子財(cái)物世之余也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風(fēng)。覽乎儒墨之道術(shù)。誦詩(shī)書修禮節(jié)。崇仁義視清潔。鄉(xiāng)人傳業(yè)名譽(yù)洋溢。此中士所施行。恬?者所不恤。故前有隨珠。后有?虎。見之走而不敢取何也。先其命而后其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽(yáng)。舜孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無后無貨也。沙門修道德。以易游世之樂。反淑賢。以背妻子之歡。是不為奇。孰與為奇。是不為異。孰與為異哉。
問曰。黃帝垂衣裳制服飾�；雨惡榉睹矠槲迨率��？鬃幼餍⒔�(jīng)服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結(jié)纓。今沙門剃頭發(fā)披赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容止。何其違貌服之制。乖?紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以無德。三皇之時(shí)食肉衣皮。巢居穴處以崇質(zhì)樸。豈復(fù)須章甫之冠曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦?允信而無為。沙門之行有似之矣。
或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼棲棲七十余國(guó)。許由聞禪洗耳于淵。君子之道。或出或處�；蚰蛘Z。不溢其情不淫其性。故其道為貴在乎所用。何棄之有乎。
問曰。佛道言。人死當(dāng)復(fù)更生。仆不信此之審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復(fù)呼。誰或曰呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五谷之根葉。魂神如五谷之種實(shí)。根葉生必當(dāng)死。種實(shí)豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾無身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。為道亦死。不為亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽(yù)者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當(dāng)其殃。愚夫?于成事。賢智豫于未萌。道與不道如金比草。善之與福如白方黑。焉得不異。而言何異乎。
問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所絕也。今佛家輒說生死之事鬼神之務(wù)。此殆非圣哲之語也。夫履道者。當(dāng)虛無?怕歸志質(zhì)樸。何為乃道生死以亂志說鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外未識(shí)內(nèi)者也�？鬃蛹沧勇凡粏柋灸┮源艘种Ｐ⒔�(jīng)曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時(shí)思之。又曰。生事愛敬。死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請(qǐng)命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也。佛經(jīng)所說生死之趣。非此類乎。老子曰。知其子復(fù)守其母。沒身不殆。又曰。用其光復(fù)其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉兇之所住。至道之要實(shí)貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對(duì)耳。鐘鼓豈有自鳴者。?加而有聲矣。
問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相。更學(xué)許行之術(shù)曰。吾聞?dòng)孟淖円�。未聞�(dòng)靡淖兿恼咭�。吾子弱冠學(xué)堯舜周孔之道。而今舍之。更學(xué)夷狄之術(shù)。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時(shí)之余語耳。若子可謂見禮制之華。而?道德之實(shí)。窺炬燭之明。未睹天庭之日也。孔子所言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰。君子居之何陋之有。及仲尼不容于魯衛(wèi)。孟軻不用于齊梁。豈復(fù)仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而頑?。由余產(chǎn)狄國(guó)而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經(jīng)所說。上下周極含血之類物皆屬佛焉。是以吾復(fù)尊而學(xué)之。何為當(dāng)舍堯舜周孔之道。金玉不相傷。隨碧不相妨。謂人為惑時(shí)自惑乎。
問曰。蓋以父之財(cái)乞路人。不可謂惠。二親尚存殺己代人。不可謂仁。今佛經(jīng)云。太子須大拿。以父之財(cái)施與遠(yuǎn)人。國(guó)之寶象以賜怨家。妻子自與他人。不敬其親。而敬他人者。謂之悖禮。不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。須大拿不孝不仁。而佛家尊之。豈不異哉。牟子曰。五經(jīng)之義立嫡以長(zhǎng)。大王見昌之志。轉(zhuǎn)季為嫡。遂成周業(yè)。以致太平。娶妻之義必告父母。舜不告而娶以成大倫。貞士須聘請(qǐng)。賢臣待征召。伊尹負(fù)鼎干湯。寧戚叩角要齊。湯以致王。齊以之霸。禮男女不親授。嫂溺則授之以手。權(quán)其急也。茍見其大。不拘于小。大人豈拘常也。須大拿睹世之無常財(cái)貨非己寶故。恣意布施以成大道。父國(guó)受其祚。怨家不得入。至于成佛。父母兄弟皆得度世。是不為孝。是不為仁。孰為仁孝哉。
問曰。佛道重?zé)o為樂施與持戒兢兢如臨深淵者。今沙門耽好酒漿�；蛐笃拮印Ｈ≠v賣貴。專行詐紿。此乃世之大偽。而佛道謂之無為耶。
牟子曰。工輸能與人斧斤繩墨。而不能使人功。圣人能授人道。不能使人履而行之也。皋陶能罪盜人。不能使貪夫?yàn)橐凝R。五刑能誅無狀。不能使惡子為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓(xùn)管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。譬之世人學(xué)通七經(jīng)。而迷于財(cái)色�？芍^六藝之邪淫乎。河伯雖神。不溺陸地人。飄風(fēng)雖疾。不能使湛水揚(yáng)塵。當(dāng)患人不能行。豈可謂佛道有惡乎。
問曰�？鬃臃Q。奢則不遜儉則固。與其不遜也寧固。叔孫曰。儉者德之恭。侈者惡之大也。今佛家以空財(cái)布施。為名盡貨與人為貴。豈有福哉。
牟子曰。彼一時(shí)也。此一時(shí)也。仲尼之言。疾奢而無禮。叔孫之論。刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕歷山。恩不及州里。太公屠牛�；莶淮拮�。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財(cái)多貨貴其能與貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國(guó)。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負(fù)？以壺餐之惠。全其所居之間。宣孟以一飯之故�；钇洳祸ぶ|。陰施出于不意。陽(yáng)報(bào)皎如白日。況傾家財(cái)發(fā)善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應(yīng)之以祚。收惡者報(bào)之以殃。未有種稻而得麥。作禍而獲福者乎。
問曰。夫事莫過于誠(chéng)。說莫過于實(shí)。老子除華飾之辭。崇質(zhì)？之語。佛經(jīng)說不指其事。徒廣取譬喻。譬喻非道之要。合異為同非事之妙。雖辭多語博。猶玉屑一車不以為寶矣。牟子曰。事嘗共見者�？烧f以實(shí)。一人見一人不見者。難與誠(chéng)言也。昔人未見麟。問嘗見者麟何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾嘗見麟。則不問子矣。而云麟如麟寧可解哉。見者曰。麟麇身牛尾鹿蹄馬背。問者虛解�？鬃釉�。人不知而不慍。不亦君子乎。老子云。天地之間其猶橐?乎。又曰。譬道于天下。猶川谷與江海豈復(fù)華飾乎。論語曰。為政以德譬如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬諸草木區(qū)以別矣。詩(shī)之三百。牽物合類。自諸子讖緯圣人秘要。莫不引譬取喻。子獨(dú)惡佛說經(jīng)牽譬喻耶。
問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養(yǎng)性。以五肴為上。孔子云。食不厭精?不厭細(xì)。今沙門被赤布。日一食。閉六情。自畢于世。若茲何聊之有。牟子云。富與貴是人所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨。圣人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易其行。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父棲木而居。自謂安于帝宇。夷齊餓于首陽(yáng)。自謂飽于文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。
問曰。若佛經(jīng)深妙靡麗。子胡不談之于朝廷。論之于君父。修之于閨門。接之于朋友。何復(fù)學(xué)經(jīng)傳讀諸子乎。
牟子曰。未達(dá)其源。而問其流也。夫陳俎豆于壘門。建?旗于朝堂。衣狐裘以當(dāng)[?/（麩－夫+生）]賓。被?？？以御黃鐘。非不麗也。乖其處非其時(shí)也。故持孔子之術(shù)。入商鞅之門。赍孟軻之說。詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大而笑之。吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河。而飲井泉之水何所不飽。是以復(fù)治經(jīng)傳耳。
問曰。漢地始聞佛道。其所從出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。夢(mèng)見神人。身有日光飛在殿前。欣然悅之。明日博問群臣。此為何神。有通人傅毅曰。臣聞天竺有得道者號(hào)曰佛。飛行虛空。身有日光。殆將其神也。于是上寤。遣中郎蔡?羽林郎中秦景博士弟子王遵等十八人。于大月支。寫佛經(jīng)四十二章。藏在蘭臺(tái)石室第十四間。時(shí)于洛陽(yáng)城西雍門外起佛寺。于其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又于南宮清涼臺(tái)。及開陽(yáng)城門上作佛像。明帝時(shí)豫修造壽陵曰。顯節(jié)亦于其上作佛圖像。時(shí)國(guó)豐民寧遠(yuǎn)夷慕義。學(xué)者由此而滋。
問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥。大巧若拙。君子恥言過行。設(shè)沙門有至道。奚不坐而行之。何復(fù)談是非論曲直乎。仆以為此行德之賊也。
牟子曰。來春當(dāng)大饑今秋不食。黃鐘應(yīng)寒[?/（麩－夫+壬）]賓重裘。備豫雖早不免于愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辯乎。老子不云乎。功遂身退天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又不能言愚人也。故能言不能行國(guó)之師也。能行不能言國(guó)之用也。能行能言國(guó)之寶也。三品各有所施。何德之賊乎。唯不能言。又不能行。是謂賊也。
問曰。如子之言。徒當(dāng)學(xué)辯達(dá)修言論。豈復(fù)治情性履道德乎。
牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談?wù)摳饔袝r(shí)也。蘧瑗曰。國(guó)有道則直。國(guó)無道則卷而懷之。寧武子國(guó)有道則智。國(guó)無道則愚�？鬃釉弧？膳c言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時(shí)。談?wù)摳饔幸狻：螢楫?dāng)言論而不行哉。
問曰。云何佛道至尊至快無為?怕。世人學(xué)士多謗毀之云。其辭說廓落難用。虛無難信何乎。
牟子曰。至味不合于眾口。大音不比于眾耳。作咸池設(shè)大章。發(fā)簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛(wèi)之弦歌時(shí)俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云�？透栌谯�。為下里之曲。和者千人。引商激角。眾莫之應(yīng)。此皆悅邪聲。不曉于大度者也。韓非以管窺之見而讓堯舜。接輿以毛？？之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈弦之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復(fù)續(xù)。不能使人不斷也。靈龜發(fā)夢(mèng)于宋元。不能免豫苴之網(wǎng)。大道無為非俗所見。不為譽(yù)者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時(shí)也。信不信其命也。
問曰。吾子以經(jīng)傳理佛說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非其誠(chéng)是子之辯也。牟子曰。非吾辯也。見博故不惑耳。
問曰。見博其有術(shù)乎。牟子曰。由佛經(jīng)也。吾未解佛經(jīng)之時(shí)�；笊跤谧印ｋm誦五經(jīng)適以為華。未成實(shí)矣。既吾睹佛經(jīng)之說。覽老子之要。守恬?之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而窺溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經(jīng)則五味。佛道則五谷矣。吾自聞道以來。如開云見白日。矩火入冥室焉。
問曰。子云經(jīng)如江海其文如錦繡。何不以佛經(jīng)答吾問。而復(fù)引詩(shī)書。合異為同乎。牟子曰�？收卟槐仨毥６嫛ｐ囌卟槐卮絺}(cāng)而飽。道為智者設(shè)。辯為達(dá)者通。書為曉者傳。事為見者明。吾以子知其意故引其事。若說佛經(jīng)之語。談無為之要。譬對(duì)盲者說五色。為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無弦之琴。狐貉雖?不能熱無氣之人。公明義為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣。轉(zhuǎn)為蚊虻之聲孤犢之鳴。即掉尾奮耳蹀躞而聽是以詩(shī)書理子耳。
問曰。吾昔在京師。入東觀游太學(xué)。視俊士之所規(guī)。聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為耽之哉。夫行迷則改路。術(shù)窮則反故�？刹凰寂c。牟子曰。夫長(zhǎng)于變者不可示以詐通于道者不可驚以怪。審于辭者不可惑以言。達(dá)于義者不可動(dòng)以利也。老子曰。名者身之害。利者行之穢。又曰。設(shè)詐立權(quán)。虛無自貴。修閨門之禮術(shù)時(shí)俗之際會(huì)。赴趣間隙務(wù)合當(dāng)世。此下士之所行。中士之所廢也。況至道之蕩蕩。上圣之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合窺墻之士數(shù)仞之夫。固其宜也。彼見其門我睹其室。彼采其華我取其實(shí)。彼求其備我守其一。子速改路吾請(qǐng)履之。禍福之源。未知何若矣。
問曰。子以經(jīng)傳之辭華麗之說。褒贊佛行稱譽(yù)其德。高者凌清云。廣者逾地圻。得無逾其本過其實(shí)乎。而仆譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩泰。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。躡耕耒欲損昆侖。側(cè)一掌以翳日光。舉土塊以塞河沖。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。
問曰。王喬赤松八仙之?神書百七十卷。長(zhǎng)生之事與佛經(jīng)豈同乎。牟子曰。比其類猶五霸之與五帝。陽(yáng)貨之與仲尼。比其形猶丘垤之與華恒。涓瀆之與江海。比其文猶虎?之與羊皮。斑?之與錦繡也。道有九十六種。至于尊大。莫尚佛道也。神仙之書。聽之則洋洋盈耳。求其效猶握風(fēng)而捕影。是以大道之所不取。無為之所不貴。焉得同哉。
問曰。為道者或辟谷不食。而飲酒啖肉。亦云老氏之術(shù)也。然佛道以酒肉為上誡。而反食谷。何其乖異乎。牟子曰。眾道叢殘凡有九十六種。澹泊無為莫尚于佛。吾觀老氏上下之篇。聞其禁五味之戒。未睹其絕五谷之語。圣人制七典之文。無止糧之術(shù)。老子著五千文。無辟谷之事。圣人云。食谷者智。食草者癡。食肉者悍。食氣者壽。世人不達(dá)其事。見六禽閉氣不息秋冬不食欲效而為之。不知物類各自有性。猶磁石取鐵不能移毫毛矣。
問曰。谷寧可絕不乎。牟子曰。吾未解大道之時(shí)。亦嘗學(xué)焉。辟谷之法數(shù)千百術(shù)。行之無效為之無征。故廢之耳。觀吾所從學(xué)師三人。或自稱七百五百三百歲。然吾從其學(xué)。未三載間各自殞沒。所以然者。蓋由絕谷不食而啖百果。享肉則重盤。飲酒則傾樽。精亂神昏谷氣不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾問其故何。答曰。老子云。損之又損之。以至于無為。徒當(dāng)日損耳。然吾觀之。但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載。而末世愚惑。欲服食辟谷求無窮之壽。哀哉。
問曰。為道之人云。能卻疾不病。不御針?biāo)幎兄酢：我苑鸺矣胁《M(jìn)針?biāo)幰�。牟子曰。老子云。物壯則老。謂之不道。不道早已唯有得道者不生。不生亦不壯。不壯亦不老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身為大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子路請(qǐng)禱。吾見圣人皆有病矣。未睹其無病也。神農(nóng)嘗草殆死者數(shù)十。黃帝稽首。受針于岐伯。此之三圣。豈當(dāng)不如今之道士乎。察省斯言。亦足以廢矣。
問曰。道皆無為一也。子何以分別羅列云其異乎。更令學(xué)者狐疑。仆以為費(fèi)而無益也。牟子曰。俱謂之草。眾草之性不可勝言。俱謂之金。眾金之性不可勝言。同類殊性。萬物皆然。豈徒道乎。昔楊墨塞群儒之路。車不得前人不得步。孟軻辟之乃知所從。師曠彈琴俟知音之在后。圣人制法冀君子之將睹也。玉石同匱。猗頓為之改色。朱紫相奪。仲尼為之嘆息。日月非不明。眾陰蔽其光。佛道非不正。眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智微生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費(fèi)而無益乎。
問曰。吾子訕神仙抑奇怪。不信有不死之道是也。何為獨(dú)信佛道當(dāng)?shù)枚仁篮�。佛在異域。子足未履其地。目不見其所。徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實(shí)。視影者不能審形。殆其不誠(chéng)乎。牟子曰。孔子曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉?哉。昔呂望周公問于施政。各知其后所以終。顏淵乘駟之日。見東野畢之馭。知其將敗。子貢觀邾魯之會(huì)。照其所以喪。仲尼聞師曠之弦。而識(shí)文王之操。季子聽樂。覽眾國(guó)之風(fēng)。何必足履目見乎。
問曰。仆嘗游于填之國(guó)。數(shù)與沙門道人相見。以吾事難之。皆莫對(duì)而辭退。多改志而移意。子獨(dú)難改革乎。牟子曰。輕羽在高遇風(fēng)則飛。細(xì)石在?得流則轉(zhuǎn)。唯泰山不為飄風(fēng)動(dòng)。磐石不為疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松柏之難凋矣。子所見道人。必學(xué)未洽見未博。故有屈退耳。以吾之頑且不可窮。況明道者乎。子不自改而欲改人。吾未聞仲尼追盜跖。湯武法桀紂者矣。
問曰。神仙之術(shù)秋冬不食�；蛉胧依垩怀觥？芍^?怕之至也。仆以為可尊而貴。殆佛道之不若乎。牟子曰。指南為北自謂不惑。以西為東自謂不蒙。以鴟梟而笑鳳凰。執(zhí)螻蚓而調(diào)龜龍。蟬之不食君子不貴。蛙蟒穴藏圣人不重�？鬃釉弧Ｌ斓刂匀藶橘F。不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂姜。覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小視之可察。太山之大背之不見。志有留與不留。意有銳與不銳。魯尊季氏卑仲尼。吳賢宰?不肖子胥。子之所疑不亦宜乎。
問曰道家云。堯舜周孔七十二弟子。皆不死而仙。佛家云。人皆當(dāng)死莫能免何哉。牟子曰。此妖妄之言。非圣人所語也。老子曰。天地尚不得長(zhǎng)久。而況人乎�？鬃釉�。更去辟世孝常在。吾覽六藝觀傳記。堯有殂落。舜有蒼梧之山。禹有會(huì)稽之陵。伯夷叔齊有首陽(yáng)之墓。文王不及誅紂而歿。武王不能待成王大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢(mèng)。伯魚有先父之年。子路有？？醢之語。伯牛有命矣之文。曾參有啟足之辭。顏淵有不幸短命之記。苗而不秀之喻。皆著在經(jīng)典。圣人至言也。吾以經(jīng)傳為證。世人為驗(yàn)而云不死。豈不惑哉。
問曰。子之所解誠(chéng)悉備焉。固非仆等之所聞也。然子所理何以正著三十七條。亦有法乎。牟子曰。夫轉(zhuǎn)蓬漂而車輪成。?木流而舟楫設(shè)。蜘蛛布而?羅陳。鳥跡見而文字作。故有法成易無法成難。吾覽佛經(jīng)之要。有三十七品。老氏道經(jīng)亦三十七篇。故法之焉。于是惑人聞之?然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。鄙人蒙瞽生于幽仄。敢出愚言不慮禍福。今也聞命霍如蕩雪。請(qǐng)得革情灑心自敕。愿受五戒作優(yōu)婆塞。
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