出自東晉詩人的《飲酒?其五》

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。

賞析
大抵在魏晉以前，以儒家學(xué)說為核心，中國人始終信任人類和自然界都處于有意志的“天”的安排下。這一種外于而又高于人的個體生命的威望，在東漢未開始受到強(qiáng)烈的猜忌。于是就迎來了個性覺醒的時期；在文學(xué)創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的崛起。但個性覺悟，既是舊的困境與背謬的停止，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開始。首先，也是最根本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。人們一直發(fā)出哀傷的感慨：“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”（《十九首》）；“自顧非金石，咄?令人悲”（《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（《詠懷詩》）。人們在自然中感觸到的，是無窮存在對有限人生的壓迫。
然而，即便說窘境與背謬注定要隨同人類的全體過程（這是一個存在主義的觀點），在不同的階段上，人仍是要尋找不同的擺脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發(fā)明一種完美的生命形態(tài)。所以到東晉末，在玄學(xué)的背景中，的詩開端表現(xiàn)一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對峙的態(tài)度對待人與自然的關(guān)系，而是相反地強(qiáng)調(diào)人與自然的一體性，尋求人與自然的和諧。這在他的這《喝酒》第五首之中，表現(xiàn)得最為充足而精美。憑著它那淺易的語言、精微的構(gòu)造、高遠(yuǎn)的意境、深蘊(yùn)的哲理，這首詩簡直成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。
全詩的主旨是歸復(fù)自然。而歸復(fù)自然的第一步，是對世俗價值觀的否認(rèn)。自古及今，權(quán)利、位置、財產(chǎn)、聲譽(yù)，大抵是人們所追求的基礎(chǔ)對象，也便是社會所公認(rèn)的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用古代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數(shù)人來說，終究無奈解脫。而陶淵明仿佛不同些。他當(dāng)時剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必需如何鉆營取巧、矯揉造作，厚顏無恥地丟去一切尊嚴(yán)。他起誓要扔下這些“賓”的貨色，回到人的“真”性上來。
于是有了這首詩的前四句。開頭說，本人的住所固然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的嘈雜�！败囻R喧”，意味著上層人士之間的來往，所謂“冠帶自相索”。由于陶淵明愛好訴窮而人們又經(jīng)常忘卻貴胄之家的“窮”與布衣的“窮”全不是一回事，這兩句詩的象征就被疏忽了。真實 未審，陶家是東晉開國功臣陶侃的后輩，是潯陽最有權(quán)勢的一族。所以，只管陶淵明這一支已呈衰敗，冷寂到門無車馬畢竟是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸納到前四句的中心??“心遠(yuǎn)地自偏”�！斑h(yuǎn)”是玄學(xué)中最常用的概念，指超脫于世俗利弊的、漠然而全足的精力狀況。此處的“心遠(yuǎn)”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷淡的立場，自然也就疏遠(yuǎn)了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得寂靜了。進(jìn)一步說，“車馬喧”不僅是切實的事物，也是象征。它代表著整個為權(quán)位、名利翻滾不休的官僚社會。
這四句平易得猶如書面語，實在結(jié)構(gòu)異常周密。第一句平平道出，第二句轉(zhuǎn)折，第三句承上提問，第四句答復(fù)作結(jié)。高超在這種結(jié)構(gòu)毫無僵硬的人為痕跡，讀者的思路人不知鬼不覺被作者領(lǐng)導(dǎo)到第四句上去了。難怪連造語陡峭的也大發(fā)感嘆：自有詩人以來，無此四句！
排擠了社會公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)，探聽作者在什么處所樹立人生的基點，這就關(guān)涉到陶淵明的哲學(xué)思維。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包括自耕自食、簡樸寡欲的生涯方法，又深入為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)聯(lián)中存在的，而且，甚至更主要的，每一個個體生命作為獨破的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從根源上說，人的生命本來是自然的一部門，是“大化”遷變的表現(xiàn)，只是人們把自己從自然中分別出來，投入到毫無實在價值的權(quán)位和名利的競逐中，甚至損失了真性，使得生命充斥焦急跟抵觸。所以，完美的生命狀態(tài)，只有歸復(fù)自然，才干求得。
這些情理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（落款叫《飲酒》，自然是一位微醺的、由由然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨便地采摘菊花，偶爾間抬開端來，眼光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會�！坝迫灰娔仙健�，按古漢語法令，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人散逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，好像有獨特的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕巧的樂曲。
另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇敬陶淵明的蘇東坡批駁說：假如是“望”字，這詩就變得興趣索然了。東坡先生無比聰慧，也很理解飲酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作“望”，是因為“望”是有意識的凝視，缺少“悠然”的情趣。還可以深一步說：在陶淵明的哲學(xué)觀中，自然是自由自足無外求的存在，所以能力具足而自在；人生之所以出缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必定帶來得之驚、失之憂，基本上損壞了生命的和諧。所以，在這表現(xiàn)人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。
見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這所有當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的風(fēng)物描述。在陶淵明的詩文中，讀者常能夠看到相似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁華，微風(fēng)清穆”（《勸農(nóng)》）等等，舉不勝舉。這都是表示自然的運(yùn)動，因其無意志目標(biāo)、無外求，所以安靜、空虛、完善。人既然是天然的一局部，也應(yīng)當(dāng)存在天然的天性，在全部做作活動中實現(xiàn)其個體性命。這就是人與自然的協(xié)調(diào)同一。
最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真理，可是剛要把它說出來，卻已經(jīng)找不到適合的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活躍潑的感想，邏輯的語言不足以體現(xiàn)它的奧妙與整體性。后代禪家的滋味，在這里已經(jīng)露出端倪了。
在詩的結(jié)構(gòu)上，這二句十分重要。它提醒了全詩的形象所要表白的深層意思，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。
這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，從來被評為“靜穆”、“淡遠(yuǎn)”，得到很高的稱贊。然而簡略地以這種美學(xué)境界來概括陶淵明的全部創(chuàng)作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現(xiàn)焦急乃至憤激的情感，還是良多，其濃郁多少乎超過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才追求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態(tài)。興許，人們可能在某個時刻，實際休會它所轉(zhuǎn)達(dá)的美感，進(jìn)入一個純?nèi)粶睾偷�、忘記人生所有困擾的狀態(tài)，但這毫不可能成為任何人（包含陶淵明）的全部人生。

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