周國平：在我看來，美育和德育都是屬于靈魂教育的范疇。
但靈魂是什么？靈魂是否就是頭腦？我認(rèn)為靈魂與頭腦是有區(qū)別的，人對美和愛的需要，對意義的需要，這些都不能用頭腦來解釋，我只能說來自靈魂。套用柏拉圖對于知、情、意的分類，可以說頭腦是知，也就是理性；靈魂是情和意，也就是情感和意志。情感是審美性質(zhì)的，意志是道德性質(zhì)的。
與此相應(yīng)，靈魂的教育可以相對地分為美育和德育。美育的目標(biāo)是造就豐富的靈魂，使人有豐富的情感體驗和內(nèi)心生活；德育的目標(biāo)是造就高貴的靈魂，使人有崇高的精神追求。二者合起來，靈魂教育的目標(biāo)就是心靈的健康生長，實現(xiàn)靈魂的價值。
談到美育，現(xiàn)在許多家長好像很重視孩子的藝術(shù)教育，給孩子報各種班，學(xué)各種技能，彈鋼琴呀，畫畫呀，但出發(fā)點極其功利，無非是為了孩子將來多一條路可走。這是很糟糕的，違背了美育的本義，結(jié)果只能是敗壞孩子對藝術(shù)的感覺。藝術(shù)是最自由、最沒有功利性的精神活動，摻雜進(jìn)功利的考慮，就不是藝術(shù)了。美育也絕不限于學(xué)一點吹拉彈唱或者畫畫的技能，它的范圍廣泛得多，凡是能陶冶性情、豐富心靈的活動都是審美教育。
那么，怎樣才能使靈魂豐富呢？欣賞藝術(shù)，欣賞大自然，情感的經(jīng)歷和體驗，這些都很重要。除此之外，我還有兩點一般性的建議：
一個是要孩子養(yǎng)成過內(nèi)心生活的習(xí)慣。上面談智力教育時，我說人應(yīng)該養(yǎng)成過智力生活的習(xí)慣，現(xiàn)在談靈魂教育，就說要養(yǎng)成過心靈生活的習(xí)慣，優(yōu)秀的人應(yīng)該有這兩種習(xí)慣。我們鼓勵孩子與人交往，但我們也應(yīng)該要求孩子留一點時間給自己：什么事也別做，什么人也不見，和自己的靈魂在一起；靜下來，想一想人生的問題，想一想自己的生活，想一想所經(jīng)歷的人和事。
現(xiàn)在的世界太喧鬧、太浮躁了，人們都生活在表面，生活在外部世界里，我覺得這很可悲。這個時代大家都很看重交往的能力，我承認(rèn)交往是一種能力，但獨處是一種更重要的能力，缺乏這種能力是更大的缺陷。一個人不喜歡自己，和自己在一起就難受，這樣的人肯定是沒有內(nèi)涵的，他對別人也不會有多大益處，他到別人那里去對別人只是一種打擾。只有悅納自己的人才有可能被別人悅納。
另一個建議是讀書，讀好書。我比較愛讀書，但還是有許多好書沒有來得及讀，也許永遠(yuǎn)來不及讀了，這是特別大的遺憾。人類的精神寶庫屬于每一個人，它向每一個人敞開著，不教育孩子走進(jìn)去享受里面的珍寶，就等于讓孩子把自己的權(quán)利放棄了，那是何等可惜�。�
孩子只讀教科書、只讀“有用”的書是很不夠的，那些“閑書”、那些與所學(xué)專業(yè)毫無關(guān)聯(lián)的經(jīng)典好書同樣是值得一讀的書。讀經(jīng)典好書的目的不在實用，而在陶冶情操、啟迪智慧。
最后談德育。我們把德育僅僅看成一些規(guī)范的灌輸，比如集體主義、愛國主義、誠實、守紀(jì)律之類。智育限于知識，美育限于技能，德育限于規(guī)范，都是舍本逐末。和美育一樣，德育也應(yīng)該是對靈魂的教育，目標(biāo)是實現(xiàn)靈魂的價值。
從人性看，道德有兩個層次。一個是人的社會性層次，道德是維護(hù)社會秩序的手段；另一個是人的精神性層次，道德是靈魂的追求。這兩個層次都不可缺少，但精神性的層次是更為根本的�？档抡f，人能夠為自己的行為立法，就是說的這個層次的道德。
人有超越于生物性的精神性，它是人身上的神性，意識到自己身上有這個神性部分，并且按照它的要求來行動，這是道德的本義，是真正意義的自律。如果沒有這個精神層面的自律，只在社會層面上談道德，道德就僅僅是維護(hù)社會秩序和處理人際關(guān)系的手段，是一種功利性的東西，是他律。
我們進(jìn)行道德教育，應(yīng)該從根本入手，使孩子意識到人的靈魂的高貴。什么是靈魂的高貴呢？就是有做人的尊嚴(yán)，有做人的原則，在任何情況下都不做褻瀆人身上的神性的事。
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