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養(yǎng)成過內(nèi)心生活的習(xí)慣

編輯: 路逍遙 關(guān)鍵詞: 行為習(xí)慣 來源: 逍遙右腦記憶

記 者:現(xiàn)代家長,除了重視孩子的智育外,也開始重視孩子的美育和德育了。但美育就是給孩子報各種課外班,德育就是給孩子講授各種行為規(guī)范嗎?

周國平:在我看來,美育和德育都是屬于靈魂教育的范疇。

但靈魂是什么?靈魂是否就是頭腦?我認為靈魂與頭腦是有區(qū)別的,人對美和愛的需要,對意義的需要,這些都不能用頭腦來解釋,我只能說來自靈魂。套用柏拉圖對于知、情、意的分類,可以說頭腦是知,也就是理性;靈魂是情和意,也就是情感和意志。情感是審美性質(zhì)的,意志是道德性質(zhì)的。

與此相應(yīng),靈魂的教育可以相對地分為美育和德育。美育的目標(biāo)是造就豐富的靈魂,使人有豐富的情感體驗和內(nèi)心生活;德育的目標(biāo)是造就高貴的靈魂,使人有崇高的精神追求。二者合起來,靈魂教育的目標(biāo)就是心靈的健康生長,實現(xiàn)靈魂的價值。

談到美育,現(xiàn)在許多家長好像很重視孩子的藝術(shù)教育,給孩子報各種班,學(xué)各種技能,彈鋼琴呀,畫畫呀,但出發(fā)點極其功利,無非是為了孩子將來多一條路可走。這是很糟糕的,違背了美育的本義,結(jié)果只能是敗壞孩子對藝術(shù)的感覺。藝術(shù)是最自由、最沒有功利性的精神活動,摻雜進功利的考慮,就不是藝術(shù)了。美育也絕不限于學(xué)一點吹拉彈唱或者畫畫的技能,它的范圍廣泛得多,凡是能陶冶性情、豐富心靈的活動都是審美教育。

那么,怎樣才能使靈魂豐富呢?欣賞藝術(shù),欣賞大自然,情感的經(jīng)歷和體驗,這些都很重要。除此之外,我還有兩點一般性的建議:

一個是要孩子養(yǎng)成過內(nèi)心生活的習(xí)慣。上面談智力教育時,我說人應(yīng)該養(yǎng)成過智力生活的習(xí)慣,現(xiàn)在談靈魂教育,就說要養(yǎng)成過心靈生活的習(xí)慣,優(yōu)秀的人應(yīng)該有這兩種習(xí)慣。我們鼓勵孩子與人交往,但我們也應(yīng)該要求孩子留一點時間給自己:什么事也別做,什么人也不見,和自己的靈魂在一起;靜下來,想一想人生的問題,想一想自己的生活,想一想所經(jīng)歷的人和事。

現(xiàn)在的世界太喧鬧、太浮躁了,人們都生活在表面,生活在外部世界里,我覺得這很可悲。這個時代大家都很看重交往的能力,我承認交往是一種能力,但獨處是一種更重要的能力,缺乏這種能力是更大的缺陷。一個人不喜歡自己,和自己在一起就難受,這樣的人肯定是沒有內(nèi)涵的,他對別人也不會有多大益處,他到別人那里去對別人只是一種打擾。只有悅納自己的人才有可能被別人悅納。

另一個建議是讀書,讀好書。我比較愛讀書,但還是有許多好書沒有來得及讀,也許永遠來不及讀了,這是特別大的遺憾。人類的精神寶庫屬于每一個人,它向每一個人敞開著,不教育孩子走進去享受里面的珍寶,就等于讓孩子把自己的權(quán)利放棄了,那是何等可惜!

孩子只讀教科書、只讀“有用”的書是很不夠的,那些“閑書”、那些與所學(xué)專業(yè)毫無關(guān)聯(lián)的經(jīng)典好書同樣是值得一讀的書。讀經(jīng)典好書的目的不在實用,而在陶冶情操、啟迪智慧。

最后談德育。我們把德育僅僅看成一些規(guī)范的灌輸,比如集體主義、愛國主義、誠實、守紀律之類。智育限于知識,美育限于技能,德育限于規(guī)范,都是舍本逐末。和美育一樣,德育也應(yīng)該是對靈魂的教育,目標(biāo)是實現(xiàn)靈魂的價值。

從人性看,道德有兩個層次。一個是人的社會性層次,道德是維護社會秩序的手段;另一個是人的精神性層次,道德是靈魂的追求。這兩個層次都不可缺少,但精神性的層次是更為根本的?档抡f,人能夠為自己的行為立法,就是說的這個層次的道德。

人有超越于生物性的精神性,它是人身上的神性,意識到自己身上有這個神性部分,并且按照它的要求來行動,這是道德的本義,是真正意義的自律。如果沒有這個精神層面的自律,只在社會層面上談道德,道德就僅僅是維護社會秩序和處理人際關(guān)系的手段,是一種功利性的東西,是他律。

我們進行道德教育,應(yīng)該從根本入手,使孩子意識到人的靈魂的高貴。什么是靈魂的高貴呢?就是有做人的尊嚴,有做人的原則,在任何情況下都不做褻瀆人身上的神性的事。


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