梁書?范縝傳原文
范縝，字子真，南鄉(xiāng)舞陰人也�？b少孤貧，事母孝謹。年未弱冠，聞沛國劉?聚眾講說，始往從之。卓越不群而勤學，?甚奇之，親為之冠。在?門下積年，去來歸家，恒芒?布衣，徒行于路。?門多車馬貴游，縝在其門，聊無恥愧。既長，博通經(jīng)術(shù)，尤精《三禮》。性質(zhì)直，好危言高論，不為士友所安。唯與外弟蕭琛相善，琛名曰口辯，每服縝簡詣。
起家齊寧蠻主簿，累遷尚書殿中郎。永明年中，與魏氏和親，歲通聘好，特簡才學之士，以為行人�？b及從弟云、蕭琛、瑯邪顏幼明、河東裴昭明相繼將命，皆著名鄰國。于時竟陵王子良盛招賓客，縝亦預(yù)焉。建武中，遷領(lǐng)軍長史。出為宜都太守，母憂去職，歸居于南州。義軍至，縝墨?來迎。高祖與縝有西邸之舊，見之甚悅。及建康城平，以縝為晉安太守，在郡清約，資公祿而已。視事四年，征為尚書左丞�？b去還，雖親戚無所遺，唯餉前尚書令王亮�？b仕齊時，與亮同臺為郎，舊相友，至是亮被摒棄在家。縝自迎王師，志在權(quán)軸，既而所懷未滿，亦常怏怏，故私相親結(jié)，以矯時云。后竟坐亮徙廣州，語在亮傳。
初，縝在齊世，嘗恃竟陵王子良。子良精信釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：“君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤？”縝答曰：“貴賤雖復(fù)殊途，因果竟在何處？”子良不能屈，深怪之�？b退論其理，著《神滅論》。
或問予云：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也�！�
問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也�！贝鹪唬骸靶握呱裰|(zhì)，神者形之用，是則形稱其質(zhì)，神言其用，形之與神，不得相異也。”
問曰：“神故非質(zhì)，形故非用，不得為異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也�！�
問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之于質(zhì)，猶利之于刃，形之于用，猶刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在�！�
問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。何以言之？木之質(zhì)無知也，人之質(zhì)有知也，人既有如木之質(zhì)，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質(zhì)以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質(zhì)，質(zhì)有知也，木之質(zhì)，質(zhì)無知也，人之質(zhì)非木質(zhì)也，木之質(zhì)非人質(zhì)也，安在有如木之質(zhì)而復(fù)有異木之知哉！”
問曰：“人之質(zhì)所以異木質(zhì)者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質(zhì)猶木無有知之形。”
問曰：“死者之形骸，豈非無知之質(zhì)邪？”答曰：“是無知之質(zhì)也。”
問曰：“若然者，人果有如木之質(zhì)，而有異木之知矣。”答曰：“死者有如木之質(zhì)，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質(zhì)也�！�
問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區(qū)已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應(yīng)不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變?yōu)樗勒咧趋酪��！?/p>
問曰：“生者之形骸雖變?yōu)樗勒咧趋溃M不因生而死，則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變?yōu)榭菽�，枯木之質(zhì)，寧是榮木之體！”
問曰：“榮體變?yōu)榭蒹w，枯體即是榮體；絲體變?yōu)榭|體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應(yīng)榮時凋零，枯時結(jié)實也。又榮木不應(yīng)變?yōu)榭菽�，以榮即枯，無所復(fù)變也。榮枯是一，何不先枯后榮？要先榮后枯，何也？絲縷之義，亦同此破�！�
問曰：“生形之謝，便應(yīng)豁然都盡，何故方受死形，綿歷未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫?而生者必?而滅，漸而生者必漸而滅。?而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有?有漸，物之理也�！�
問曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也�！�
問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應(yīng)能慮也？”答曰：“手等亦應(yīng)能有痛癢之知，而無是非之慮�！�
問曰：“知之與慮，為一為異？”答曰：“知即是慮，淺則為知，深則為慮�！�
問曰：“若爾，應(yīng)有二慮。慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二�！�
問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復(fù)有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總為一人；是非痛癢雖復(fù)有異，亦總為一神矣。”
問曰：“是非之慮，不關(guān)手足，當關(guān)何處？”答曰：“是非之慮，心器所主。”
問曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也�！�
問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復(fù)何殊，而司用不均�！�
問曰：“慮思無方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司無有能慮者，是以知心為慮本。”
問曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若慮可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
問曰：“慮體無本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也�！贝鹪唬骸把酆喂视斜径鴳]無本；茍無本于我形，而可遍寄于異地，亦可張甲之情，寄王乙之軀，李丙之性，托趙丁之體。然乎哉？不然也。”
問曰：“圣人形猶凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神異矣�！贝鹪唬骸安蝗弧＝鹬吣苷�，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質(zhì)。又豈有圣人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而托圣人之體。是以八采、重瞳，勛、華之容；龍顏、馬口，軒、?之狀，此形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每絕常區(qū)，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡圣均體，所未敢安。”
問曰：“子云圣人之形必異于凡者，敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益�！�
問曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城，驊騮、?驪，俱致千里。”
問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然，敢問《經(jīng)》云：‘為之宗廟，以鬼饗之�！沃^也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣。”
問曰：“伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《索》著其事，寧是設(shè)教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨能然，乍為人豕，未必齊、鄭之公子也�！�
問曰：“《易》稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違�！衷唬骸d鬼一車。’其義云何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也�！�
問曰：“知此神滅，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產(chǎn)以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉于貧友，吝情動于顏色；千鐘委于富僧，歡意暢于容發(fā)。豈不以僧有多余之期，友無遺秉之報，務(wù)施闕于周急，歸德必于有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續(xù)。致使兵挫于行間，吏空于官府，粟罄于惰游，貨殫于泥木。所以奸宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟于自然，森羅均于獨化，忽焉自有，?爾而無，來也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也，下有余以奉其上，上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”
梁書?范縝傳翻譯
范縝字子真，是南鄉(xiāng)舞陽人。晉朝安北將軍范汪的第六代孫。祖父名璩之，做過中令郎的官。父親名氵蒙，很早就死了。
范縝小的時候父親去世了，家里窮困，對母親很孝順。不到二十歲時，聽說沛國劉王獻招集徒眾講授學問，于是前去跟他學習，勤奮好學，優(yōu)秀突出，不愛和別人一起。劉王獻特別賞識他，親自為他舉行冠禮。在劉王獻的門下多年，無論是上學還是回家，總是穿布衣服、草鞋，步行走路。劉王獻的學生中很多是乘坐車馬的富貴人家子弟，范縝在他們當中根本不感到恥辱羞愧。成年后，通曉經(jīng)文學術(shù)，尤其精通《周禮》、《儀禮》和《禮記》。生性誠實正直，喜歡說一些令人害怕的話，發(fā)表別人聽不懂的議論，使一些讀書朋友感到不自在，惟獨和外弟蕭琛相處得很好。琛很有口才，擅長辯論，時常信服范縝說話簡短但意思明了。
范縝做官從擔任齊朝寧蠻主簿開始，后提升為尚書殿中郎。永明年間，齊朝與北魏通婚，每年給北魏錢、布、美女，專門挑選有才學的人作為送行的使者，范縝和從弟范云、蕭琛、瑯?的顏幼明、河東的裴昭明先后奉命出使，在鄰國中很有名氣。當時竟陵王蕭子良廣泛招集文人學士，范縝也參與其中。建武年間，任領(lǐng)軍長史。后來出任宜都郡守，母親去世時辭去郡守職位，回老家南州守喪。起義軍到南州時，范縝帶著母孝迎接，梁武帝與范縝在西邸時有交情，看見他后很高興。攻占建康城后，任命范縝為晉安郡太守，在任期間清廉節(jié)儉，僅享用國家給的俸祿。任太守四年后，被征召為尚書左丞。范縝離任回京時，哪怕是親戚也沒有給什么財物，惟獨接濟前尚書令王亮。范縝在齊朝做官時，和王亮一起在尚書臺擔任郎官，過去相互間很友好，現(xiàn)在王亮被擱置在家。范縝自己去迎接梁武帝的軍隊，目的是想做有權(quán)有勢的官，后來由于自己的愿望沒有實現(xiàn)，也經(jīng)常悶悶不樂，所以私下里結(jié)交親信，想矯正當時的風氣。后來竟然受王亮的株連而遷徙廣州，這件事記載在《王亮傳》中。
當初，范縝在齊朝時，曾依附過竟陵王蕭子良。蕭子良虔誠信奉佛教，而范縝堅持說沒有佛。蕭子良問他說：“你不信因果報應(yīng)，世上為什么會有富貴、貧賤呢？”范縝回答說：“人的一生好像一樹花一樣，本來是同一條樹枝長出來的，都開放一種花，隨著風吹而掉落下來，自然會有的沿著竹簾旗幟落到茵席上，也有沿著籬笆土墻掉進糞池里。落在茵席上的，就像殿下您，掉進糞池里的，就像我。高貴和低賤產(chǎn)生的途徑雖然不一樣，原因和后果又在哪里呢？”蕭子良不能說服他，極為怪罪他。范縝辭去官職寫文章闡述自己的理論，完成了《神滅論》，這樣寫道：
有人問我說：“你說精神是會消滅的，怎樣知道它會消滅呢？”我回答說：“精神和形體結(jié)合，形體和精神結(jié)合，不可分割，所以形體存在，精神就存在，形體衰亡了，精神也就消滅了。”
問：“形體是沒有知覺的稱呼，精神是有知覺的意思，有知覺和沒有知覺，實際上是兩回事，精神和形體，按這個道理不容許合二為一，形體和精神相結(jié)合的說法，我沒有聽說過。”回答說：“形體是精神的實質(zhì)，精神是形體的作用，所以形體是從實體方面講的，精神是從作用方面講的，形體和精神是不能相互分割的�！�
有人問：“精神本來就不是實體，形體本來不是作用，兩者又不能分開，這道理在哪里呢？”回答說：“名稱不同，本體還是一個�！�
問：“名稱既然不相同，本體又怎能是一個呢？”回答說：“精神對其形體來說，好像刀口的鋒利和刀口本身的關(guān)系一樣，形體對其精神作用來說，好像刀口本身和它的鋒利的關(guān)系一樣，鋒利這一名稱，不能說就是刀口，刀口這一名稱，不能說就是鋒利。但是離開了鋒利，就無所謂刀口，離開了刀口也無所謂鋒利，從來沒有聽說刀口沒有了而鋒利還在的，又怎樣能說形體死亡而精神還存在呢？”
問：“刀口和鋒利的關(guān)系，或許像你說的那樣，但形體和精神的關(guān)系，它的道理卻不是這樣的。為什么這樣講呢？木頭的實體是沒有知覺的，人的實體是有知覺的，人既有像木頭那樣的實體，又有木頭所沒有的知覺，難道不是說明木頭只有一種特性，人卻有兩種特性嗎？”回答說：“這話就奇怪了！人類如果具有像木頭那樣的實體作為形體，又具有木頭所沒有的知覺作為精神，那是可以像你說的那樣。但人的實體是有知覺的實體，木頭的實體是沒有知覺的實體，人的實體不等于木頭的實體，木頭的實體也不等于人的實體。哪能說人既有和木頭一樣的實體而又有木頭所沒有的知覺呢？”
有人問：“人的實體所以不同于木頭的實體，不過因為人有知覺罷了。人如果沒有知覺，那和木頭有什么兩樣呢？”回答說：“人不存在沒有知覺的實體，就和木頭不存在有知覺的形體一樣。”
有人問：“死人的形骸，難道不就是沒有知覺的實體嗎？”回答說：“那(死人)是沒有知覺的實體�！�
有人問：“假如這樣，那人果然是既有相同于木頭的實體，又有不同于木頭的知覺了。”回答說：“死人就像木頭一樣，并沒有不同于木頭的知覺；活人雖有不同于木頭的知覺，卻沒有和木頭一樣的實體�！�
有人問：“死人的骨骸，不就是活人的形骸嗎？”回答說：“活人的形骸不等于死人的形骸，死人的形骸不等于活人的形骸，區(qū)別是很明白的，怎么可能有活人的形骸卻具有死人的骨骼呢？”
有人問：“如果活人的形骸不是死人的骨骼，那么死人的骨骼就不應(yīng)該是活人的形骸而來的了，既然不是由活人的形骸而來，那這死人的骨骼又是從哪里來的呢？”回答說：“是活人的形骸變成了死人的骨骼�！�
有人問：“活人的形骸變成了死人的骨骼，難道不是因為有生才有死，由此可知死人的形體就是活人的形體。”回答說：“這就像從活樹變成枯樹一樣，枯樹的實體怎么能說就是活樹的實體呢？”
有人問：“活樹能變成枯樹，可見枯樹也就是活樹；好像絲體變成了線體，線體也就是絲體，有什么區(qū)別呢？”回答說：“如果枯樹就是活樹，活樹就是枯樹，那就應(yīng)當在樹活著的時候凋零，樹枯萎的時候結(jié)果實了。而活樹不應(yīng)當變?yōu)榭輼洌驗榛顦渚褪强輼�，再沒有什么可以改變的了�；顦淇輼淙家粯�，為什么不先從枯樹變成活樹，一定要先從活樹變成枯樹，又是為什么呢？絲和線的說法，也跟此一樣不攻自破�！�
有人問：“活的形體衰亡時，就應(yīng)一下子死去，為什么總是拖拖拉拉的呢？”回答說：“這是因為一切形體的生滅都要經(jīng)歷一定的過程，忽然發(fā)生的，也忽然消滅，逐漸發(fā)生的，也必逐漸消滅。忽然發(fā)生的如暴風驟雨，逐漸發(fā)生的如動植物。有的忽然發(fā)生，有的逐漸發(fā)生，這是事物的一定規(guī)律�！�
有人問：“形體和精神是結(jié)合的，手這樣的器官也有精神嗎？”回答說：“都有精神的一些因素。”
有人問：“如果都有精神的因素，而精神能思維，那手這類器官也應(yīng)當能思維了？”回答說：“手這類器官有痛癢的感覺，但沒有辨別是非的思維能力�！�
有人問：“感覺和思維是同一回事，還是兩回事？”回答說：“感覺是思維的起點，粗淺的叫感覺，深刻的就是思維�！眴枺骸叭绻@樣，就應(yīng)當有兩種思維了，思維既然有兩種，那么精神也有兩種嗎？”回答說：“人的形體只有一個，精神怎能有兩種呢？”
問：“如果不是兩種精神，怎么會既有感知痛癢的感覺，又有辨別是非的思維呢？”答：“比方手和足雖有區(qū)別，但總歸為一個人的肢體，辨別是非和感知痛癢雖然不同，總歸還是一個人的精神。”
問：“辨別是非的思維，如果同手足無關(guān)，那同什么有關(guān)呢？”答：“辨別是非的思維是由心器官主管的�！�
問：“心器官是指五臟之一的心，是不是？”答：“是的�！�
問：“五臟有何差別，難道只有心器官才具有辨別是非的思維？”答：“七竅又有什么差別，它們的職司和作用各不相同�！�
問：“思維是不受限制的，怎樣知道它是心器官所主管呢？”答：“五臟各有職司，(除心器官外)沒有哪一個可以思維的，所以知道心器官是思維的大本營�！�
問：“思維為什么不寄托在眼睛之類的器官上呢？”答：“如果思維可以寄托在眼睛之類的器官上，眼睛為什么又不長在耳朵上呢？”
問：“思維本身沒有一定基礎(chǔ)，所以可寄托在眼睛這類器官；眼睛自有基礎(chǔ)，當然就不用寄托于其他器官了。”答：“為什么眼睛有基礎(chǔ)而思維沒有基礎(chǔ)呢？假如思維在我身上沒有一定的基礎(chǔ)，而能寄托在任何地方，那么張三的情感可以寄在王二身上，李四的性格可以寄托在趙五的身上。真是這樣嗎？不是的�！�
問：“圣人的形體和普通人的形體一樣，但有圣人和普通人的差別，所以知道形體和精神是可以分離的�！贝穑骸安皇沁@樣的。純金能發(fā)光亮，雜質(zhì)的金不發(fā)光亮，發(fā)光亮的純金怎會有不發(fā)光亮的雜質(zhì)？同樣，怎會有圣人的精神寄托在普通人的器官之中？當然也不會有普通人的精神寄托在圣人的形體之中。因此堯的眉毛有八彩，舜的眼睛有雙瞳，黃帝前額像龍，皋陶嘴形像馬，這些都是形體外表的特征。比干的心有七個孔，姜維的膽有拳頭那么大，這些都是內(nèi)部器官的特征。由此可知，圣人有一定的特征非普通人可比，圣人不僅在道德上出類拔萃，就是形體上也是超越尋常的。所謂普通人和圣人形體一樣的說法，實在不敢附和贊同。”
問：“您說圣人的形體一定有異于普通人，那么請問陽貨的容貌像孔子，項羽的眼睛像大舜，舜、項羽、孔子和陽貨，雖才智不同而形貌相像，這是什么原故呢？”答：“珉像玉但不是玉，雞像鳳但不是鳳，事物有這類現(xiàn)象，人也一樣。項羽、陽貨的形貌和圣人相像，他們的內(nèi)心器官卻不真正相像，雖外貌相像，也是沒有用的�！�
問：“普通人和圣人的差別，由于形體和器官的不同，不可以這么說。但圣人都是一樣完美無缺的，照理說應(yīng)該沒有什么不同，但孔子和周公的相貌不同，湯王和文王的相貌也不一樣，這更可證明精神不依賴于形體了�！贝穑骸八惺ト说男钠鞴俣际窍嗤模庑尾灰欢ㄏ嗤�，就像馬的毛色不同卻都可以是駿馬，玉的色彩不同卻都可以是美玉一樣。因此晉國的垂棘璧，楚國的和氏璧，都是無價之寶；驊、騮、馬錄、驪，都能日行千里�！�
問：“形體和精神不能分離，已經(jīng)領(lǐng)教了。形體衰亡精神也跟著消滅，道理也應(yīng)該是這樣的。請問《孝經(jīng)》上說：‘建立宗廟，讓鬼神享受它�！@是什么意思呢？”答：“圣人布道設(shè)教就是這樣的，為的是順從孝子的心情，并力誡忘恩負義，所謂‘神而明之’，正是這個意思�！�
問：“伯有變鬼，身披盔甲，彭生死后，化為野豬出現(xiàn)，古書上有明確記載，怎能認為這僅僅是圣人的神道設(shè)教呢？”答：“妖怪的事是渺茫的，時而真，時而假。不得好死的人很多，沒有聽說都變成了鬼，為什么單單伯有、彭生就這樣呢？一會兒是人，一會兒是豬，不見得就是鄭國齊國的兩個公子吧�！�
問：“《易經(jīng)》上說‘所以知道鬼神的情狀和天地相似而不違背’，又說‘裝載了一車鬼’。這些話又是什么意思呢？”答：“禽呀、獸呀，這是飛和走的區(qū)別。人呀、鬼呀，這是明和暗的區(qū)別。至于人死變鬼，鬼消滅了又變?nèi)耍@是我無法想象的。”
問：“懂得了精神消滅的道理，有什么現(xiàn)實意義呢？”答：“佛教妨害國家政事，和尚敗壞社會風俗，像狂風迷霧般到處散布著影響。我痛心這種弊害，想把人心從這種弊害的深淵里挽救出來。為什么人們寧愿傾家蕩產(chǎn)去求僧拜佛，卻不肯照顧親戚，不同情貧窮的人呢？就是由于自私的打算太多，救人的念頭缺乏，所以送給窮朋友一撮米，吝嗇的心情就會立刻表現(xiàn)在臉上，而捐贈給豪富的和尚千石糧，就連毛發(fā)尖也會流露出歡暢的情緒。這難道不是因為和尚有慈航普渡的美麗諾言，而窮朋友卻難指望有絲毫的報答么？施舍不是為了救人急難，做點好事指望立刻得到好報。何況佛教還用渺茫的謊言迷惑人，用地獄的痛苦來嚇唬人，用荒誕的言詞來欺騙人，用天堂的快樂來引誘人。所以人們脫下儒者的服裝，披僧人的袈裟，丟掉祭祀祖宗的禮器，拿起和尚、尼姑的瓶和缽。家家拋棄了親愛的人，人人斷絕了后嗣。以致使得軍隊中缺乏作戰(zhàn)的士兵，官府中缺乏管事的官吏，糧食被游手好閑的人吃光，財物被寺廟的興建耗盡。因為這樣的緣故，佛教的流行如不加以阻止，它的禍害就沒有止境。應(yīng)知萬物的生成都是出于自然，一切現(xiàn)象的變化都有它自己的原因，忽然間自己發(fā)生了，又忽然間自己消滅了，要發(fā)生的不要去阻礙它，要消滅的不去挽留它，讓它順著自然的規(guī)律，按照自己的本性發(fā)展。勞動者安心田畝生產(chǎn)，統(tǒng)治者減少奢侈浪費，種田吃飯，飯是吃不完的；養(yǎng)蠶穿衣，衣是穿不盡的。在下的把多余的產(chǎn)品奉養(yǎng)在上的，在上的不專靠嚴刑峻法來對待在下的。這樣可以保全性命，可以孝養(yǎng)父母，可以為自己，可以為別人，可以安定國家，可以完成霸業(yè)，都是運用這個道理��！”這篇文章一出來，官員和老百姓都議論紛紛。蕭子良召集僧侶來詰難范縝也沒有能夠說服他。
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