淮南子?主術(shù)訓(xùn)原文翻譯
淮南子?主術(shù)訓(xùn)原文
人主之術(shù),處無為之事,而行不言之教。清靜而不動(dòng),一度而不搖,因循而任下,責(zé)成而不勞。是故心知規(guī)而師傅諭導(dǎo),口能言而行人稱辭,足能行而相者先導(dǎo),耳能聽而執(zhí)正進(jìn)諫。是故慮無失策,謀無過事,言為文章,行為儀表于天下。進(jìn)退應(yīng)時(shí),動(dòng)靜循理,不為丑美好憎,不為賞罰喜怒,名各自名,類各自類,事猶自然,莫出于己。故古之王者,冕而前旒所以蔽明也,?纊塞耳所以掩聰,天子外屏所以自障。故所理者遠(yuǎn),則所在者邇;所治者大,則所守者小。
夫目妄視則淫,耳妄聽則惑,口妄言則亂。夫三關(guān)者,不可不慎守也。若欲規(guī)之,乃是離之;若欲飾之,乃是賊之。天氣為魂,地氣為魄,反之玄房,各處其宅,守而勿失,上通太一。太一之精,通于天道,天道玄默,無容無則,大不可極,深不可測,尚與人化,知不能得。昔者神農(nóng)之治天下也,神不馳于胸中,智不出于四域,懷其仁誠之心。甘雨時(shí)降,五谷蕃植,春生夏長,秋收冬藏。月省時(shí)考,歲終獻(xiàn)功,以時(shí)嘗谷,祀于明堂。明堂之制,有蓋而無四方,風(fēng)雨不能襲,寒暑不能傷,遷延而入之,養(yǎng)民以公。其民樸重端愨,不紛爭而財(cái)足,不勞形而功成。因天地之資而與之和同,是故威厲而不殺,刑錯(cuò)而不用,法省而不煩。故其化如神。其地南至交?止,北至幽都,東至?谷,西至三危,莫不聽從。當(dāng)此之時(shí),法寬刑緩,囹圄空虛,而天下一俗,莫懷奸心。
末世之政則不然。上好取而無量,下貪狼而無讓,民貧苦而仇爭,事力勞而無功,智詐萌興,盜賊滋彰,上下相怨,號令不行。執(zhí)政有司,不務(wù)反道矯拂其本,而事修其末,削薄其德,曾累其刑,而欲以為治,無以異于執(zhí)彈而來鳥,捭?而狎犬也,亂乃逾甚。夫水濁則魚?僉,政苛則民亂。故夫養(yǎng)虎豹犀象者,為之圈檻,供其嗜欲,適其饑飽,違其怒恚。然而不能終其天年者,形有所劫也。是以上多故則下多詐,上多事則下多態(tài),上煩擾則下不定,上多求則下交爭。不直之于本,而事之于末,璧猶揚(yáng)?果而弭塵,抱薪以救火也。故圣人事省而易治,求寡而易澹,不施而仁,不言而信,不求而得,不為而成。塊然保真,抱德推誠,天下從之,如響之應(yīng)聲,景之像形,其所修者本也。刑罰不足以移風(fēng),殺戮不足以禁奸,唯神化為貴。至精為神。
夫疾呼不過聞百步,志之所在,逾于千里。冬日之陽,夏日之陰,萬物歸之,而莫使之然。故至精之像,弗招而自來,不麾而自住,窈窈冥冥,不知為之者誰,而功自成。智者弗能誦,辯者弗能形。昔孫叔敖恬臥,而郢人無所害其鋒;市南宜遼弄丸,而兩家之難無所關(guān)其辭。鞅?合鐵鎧,?目扼?14,其于以御兵刃,縣矣;券契束帛,刑罰斧鉞,其于以解難,薄矣;待目而照見,待言而使令,其于為治,難矣。蘧伯玉為相,子貢往觀之,曰:“何以治國?”曰:“以弗治治之。”簡子欲伐衛(wèi),使史黯往覿焉,還報(bào)曰:“蘧伯玉為相,未可以加兵!惫倘U(xiǎn)阻,何足以致之!故皋陶?而為大理,天下無虐刑,有貴于言者也;師曠瞽而為太宰,晉無亂政,有貴于見者也。故不言之令,不視之見,此伏犧、神農(nóng)之所以為師也。
故民之化也,不從其所言而從所行。故齊莊公好勇,不使斗爭,而國家多難,其漸至于崔杼之亂。頃襄好色,不使風(fēng)議,而民多昏亂,其積至昭奇之難。故至精之所動(dòng),若春氣之生,秋氣之殺也,雖馳傳鶩置,不若此其亟。故君人者,共猶射者乎!于此豪末,于彼尋常矣。故慎所以感之也。夫榮啟期一彈,而孔子三日樂,感于和;鄒忌一徽,而威王終夕悲,感于憂。動(dòng)諸琴瑟,形諸音聲,而能使人為之哀樂,縣法設(shè)賞而不能移風(fēng)易俗者,其誠心弗施也。寧戚商歌車下,桓公喟然而寤。至精入人深矣。故曰:樂聽其音,則知其俗;見其俗,則知其化?鬃訉W(xué)鼓琴于師襄,而諭文王之志,見微以知明矣。延陵季子聽魯樂,而知殷、夏之風(fēng),論近以識遠(yuǎn)也。作之上古,施及千歲,而文不滅;況于并世化民乎!湯之時(shí),七年旱,以身禱于桑林之際,而四海之云湊,千里之雨至。抱質(zhì)效誠,感動(dòng)天地,神諭方外。令行禁止,豈足為哉!古圣王至精形于內(nèi),而好憎忘于外,出言以副情,發(fā)號以明旨,陳之以禮樂,風(fēng)之以歌謠,業(yè)貫萬世而不壅,橫扃四方而不窮,禽獸昆蟲,與之陶化,又況于執(zhí)法施令乎!
故太上神化,其次使不得為非,其次賞賢而罰暴。衡之于左右,無私輕重,故可以為平;繩之于內(nèi)外,無私曲直,故可以為正。人主之于用法,無私好憎,故可以為命。夫權(quán)輕重不差?15首,扶撥枉橈不失針鋒,直施矯邪不私辟險(xiǎn)。奸不能枉,讒不能亂,德無所立,怨無所藏,是任術(shù)而釋人心者也。故為治者不與焉。夫舟浮于水,車轉(zhuǎn)于陸,此勢之自然也。木擊折?,水戾破舟,不怨木石而罪巧拙者,知故不載焉。是故道有智則惑,德有心則險(xiǎn),心有目則眩。兵莫よ于志,而莫邪為下;寇莫大于陰陽,而χ鼓為小。
今夫權(quán)衡規(guī)矩,一定而不易,不為秦、楚變節(jié),不為胡、越改容,常一而不邪,方行而不流,一日刑之,萬世傳之,而以無為為之,故國有亡主,而世無廢道;人有困窮,而理無不通。由此觀之,無為者,道之宗。故得道之宗,應(yīng)物無窮,任人之才,難以至治。湯、武,圣主也,而不能與越人乘干舟而浮于江湖;伊尹,賢相也,而不能與胡人騎?原馬而服駒?余;孔、墨博通,而不能與山居者入榛薄險(xiǎn)阻也。由此觀之,則人知之于物也淺矣,而欲以遍照海內(nèi),存萬方,不因道之?dāng)?shù),而專己之能,則其窮不達(dá)矣。故智不足以治天下也。桀之力,制<角各>伸鉤,索鐵歙金,椎移大犧,水殺黿鼉,陸捕熊羆;然湯革車三百乘,困之鳴條,擒之焦門。由此觀之,勇力不足以持天下矣。智不足以為治,勇不足以為強(qiáng),則人材不足任,明也。而君人者不下廟堂之上,而知四海之外者,因物以識物,因人以知人也。故積力之所舉,則無不勝也;眾智之所為,則無不成也。陷井之無黿鼉,隘也;園中之無修木,小也。夫舉重鼎者,力少而不能勝也,及至其移徙之,不待其多力者。故千人之群無絕梁,萬人之聚無廢功。
夫華騮、綠耳,一日而至千里,然其使之搏兔,不如豺狼,伎能殊也。鴟夜撮蚤蚊,察分秋豪,晝?nèi)疹嵲剑荒芤娗鹕,形性詭也。?蛇游霧而動(dòng),應(yīng)龍乘云而舉,猿得木而捷,魚得水而鶩。故古之為車也,漆者不畫,鑿者不斫,工無二伎,士不兼官,各守其職,不得相奸,人得其宜,物得其安。是以器械不苦,而職事不?曼。夫責(zé)少者易償,職寡者易守,任輕者易權(quán)。上操約省之分,下效易為之功,是以君臣彌久而不相厭。君人之道,其猶零星之尸也,儼然玄默,而吉祥受福。是故得道者不為丑飾,不為偽善,一人被之而不袤,萬人蒙之而不褊。是故重為惠,若重為暴,則治道通矣。為惠者,尚布施也。無功而厚賞,無勞而高爵,則守職者懈于官,而游居者亟于進(jìn)矣。為暴者,妄誅也。無罪者而死亡,行直而被刑,則修身者不勸善,而為邪者輕犯上矣。故為惠者生奸,而為暴者生亂。奸亂之俗,亡國之風(fēng)。是故明主之治,國有誅者而主無怒焉,朝有賞者而君無與焉。誅者不怨君,罪之所當(dāng)也;賞者不德上,功之所致也。民知誅賞之來,皆在于身也。故務(wù)功修業(yè),不受贛于君。是故朝廷蕪而無跡,田野辟而無草。故太上,下知有之。橋直植立而不動(dòng),俯仰取制焉;人主靜漠而不躁,百官得修焉。譬而軍之持麾者,妄指則亂矣;鄄蛔阋源髮,智不足以安危,與其譽(yù)堯而毀桀也,不如掩聰明而反修其道也。
清靜無為,則天與之時(shí);廉儉守節(jié),則地生之財(cái);處愚稱德,則圣人為之謀。是故下者萬物歸之,虛者天下遺之。夫人主之聽治也,清明而不暗,虛心而弱志。是故群臣輻湊并進(jìn),無愚智賢不肖,莫不盡其能。于是乃始陳其禮,建以為基。是乘眾勢以為車,御眾智以為馬。雖幽野險(xiǎn)途,則無由惑矣。
人主深居隱處以避燥濕,閨門重襲以避奸賊,內(nèi)不知閭里之情,外不知山澤之形,帷幕之外,目不能見十里之前,耳不能聞百步之外;天下之物,無不通者,其灌輸之者大,而斟酌之者眾也。是故不出戶而知天下,不窺牖而知天道,乘眾人之智,則天下之不足有也。專用其心,則獨(dú)身不能保也。是故人主覆之以德,不行其智,而因萬人之所利。夫舉踵天下而得所利,故百姓載之上,弗重也,錯(cuò)之前,弗害也,舉之而弗高也,推之而弗厭。
主道員者,運(yùn)轉(zhuǎn)而無端,化育如神,虛無因循,常后而不先也;臣道員者,運(yùn)轉(zhuǎn)而無方,論是而處當(dāng),為事先倡,守職分明,以立成功也。是故君臣異道則治,同道則亂。各得其宜,處其當(dāng),則上下有以相使也。夫人主之聽治也,虛心而弱志,清明而不暗。是故群臣輻湊并進(jìn),無愚智賢不肖,莫不盡其能者,則君得所以制臣,臣得所以事君,治國之道明矣。文王智而好問,故圣;武王勇而好問,故勝。夫乘眾人之智,則無不任也;用眾人之力,則無不勝也。千鈞之重,烏獲不能舉也;眾人相一,則百人有余力矣。是故任一人之力者,則烏獲不足恃;乘眾人之制者,則天下不足有也。
禹決江疏河,以為天下興利,而不能使水西流;稷辟土墾草,以為百姓力農(nóng),然不能使禾冬生。豈其人事不至哉?其勢不可也。夫推而不可為之勢,而不修道理之?dāng)?shù),雖神圣人不能以成其功,而況當(dāng)世之主乎!夫載重而馬羸,雖造父不能以致遠(yuǎn);車輕馬良,雖中工可使追速。是故圣人舉事也,豈能拂道理之?dāng)?shù),詭自然之性,以曲為直,以屈為伸哉!未嘗不因其資而用之也。是以積力之所舉,無不勝也,而眾智之所為,無不成也。聾者可令嚼筋,而不可使有聞也;?者可使守圉,而不可使言也。形有所不周,而能有所不容也。是故有一形者處一位,有一能者服一事。力勝其任,則舉之者不重也;能稱其事,則為之者不難也。毋小大修短,各得其宜,則天下一齊,無以相過也。圣人兼而用之,故無棄才。人主貴正而尚忠,忠正在上位,執(zhí)正營事,則讒佞奸邪無由進(jìn)矣。譬猶方員之不相蓋,而巨直之不相入。夫鳥獸之不可同群者,其類異也;虎鹿之不同游者,力不敵也。是故圣人得志而在上位,讒佞奸邪而欲犯主者,譬猶雀之見?,而鼠之遇貍也,亦必?zé)o余命也。
是故人主之一舉也,不可不慎也。所任者得其人,則國家治,上下和,群臣親,百姓附。所任非其人,則國家危,上下乖,群臣怨,百姓亂。故一舉而不當(dāng),終身傷。得失之道,權(quán)要在主。是繩正于上,木直于下,非有事焉,所緣以修者然也。故人主誠正,則直士任事,而奸人伏匿矣;人主不正,則邪人得志,忠者隱蔽矣。夫人主之所以莫扌瓜玉石而扌瓜瓜瓠者,何也?無得于玉石,弗犯也。使人主執(zhí)正持平,如從繩準(zhǔn)高下,則群臣以邪來者,猶以卵投石,以火投水。故靈王好細(xì)要,而民有殺食自饑也;越王好勇,而民皆處危爭死。由此觀之,權(quán)勢之柄,其以移風(fēng)易俗矣。堯?yàn)槠シ,不能仁化一里,桀在上位,令行禁止。由此觀之,賢不足以為治,而勢可以易俗明矣!稌吩唬骸耙蝗擞袘c,萬民賴之!贝酥^也。
天下多眩于名聲,而寡察其實(shí)。是故處人以譽(yù)尊,而游者以辯顯,察其所尊顯,無它故焉,人主不明分?jǐn)?shù)利害之地,而賢眾口之辯也。治國則不然,言事者必究于法,而為行者必治于官。上操其名以責(zé)其實(shí),臣守其業(yè)以效其功,言不得過其實(shí),行不得逾其法。群臣輻湊,莫敢專君。事不在法律中,而可以便國佐治,必參五行之,陰考以觀其歸,并用周聽,以察其化。不偏一曲,不黨一事。是以中立而遍,運(yùn)照海內(nèi),群臣公正,莫敢為邪,百官述職,務(wù)致其公跡也。主精明于上,官勸力于下,奸邪滅跡,庶功日進(jìn),是以勇者盡于軍。亂國則不然。有眾咸譽(yù)者無功而賞,守職者無罪而誅。主上暗而不明,群臣黨而不忠,說談?wù)哂斡谵q,修行者競于住。主上出令,則非之以與;法令所禁,則犯之以邪。為智者務(wù)于巧詐,為勇者務(wù)于斗爭。大臣專權(quán),下吏持勢,朋黨周比,以弄其上。國雖若存,古之人曰亡矣。且夫不治官職,而被甲兵,不隨南畝而有賢圣之聲者,非所以教于國也。騏驥??耳,天下之疾馬也,驅(qū)之不前,引之不止,雖愚者不加體焉。今治亂之機(jī),轍跡可見也,而世主莫之能察,此治道之所以塞。權(quán)勢者,人主之車輿;爵祿者,人臣之轡銜也。是故人主處權(quán)勢之要,而持爵祿之柄,審緩急之度,而適取予之節(jié)。是以天下盡力而不倦。
夫臣主之相與也,非有父子之厚,骨肉之親也,而竭力殊死,不辭其軀者,何也?勢有使之然也。昔者豫讓,中行文子之臣。智伯伐中行氏,并吞其地。豫讓背其主而臣智伯。智伯與趙襄子戰(zhàn)于晉陽之下,身死為戮,國分為三。豫讓欲報(bào)趙襄子,漆身為厲,吞炭變音,レ齒易貌。夫以一人之心而事兩主,或背而去,或欲身徇之,豈其趨舍厚薄之勢異哉?人之恩澤使之然也。紂兼天下,朝諸侯,人跡所及,舟楫所通,莫不賓服。然而武王甲卒三千人,禽之于牧野。豈周民死節(jié),而殷民背叛哉?其主之義德厚而號令行也。夫疾風(fēng)而波興,木茂而鳥集,相生之氣也。是故臣不得其所欲于君者,君亦不能得其所求于臣也。君臣之施者,相報(bào)之勢也。是故臣盡力死節(jié)以與君,君計(jì)功垂爵以與臣。是故君不能賞無功之臣,臣亦不能死無德之君。君德不下流于民,而欲用之,如鞭蹄馬矣。是猶不待雨而熟稼,必不不可之?dāng)?shù)也。
君人之道,處靜以修身,儉約以率下。靜則下不擾矣,儉則民不怨矣;下擾則政亂,民怨則德。徽䜩y則賢者不為謀,德薄則勇者不為死。是故人主好鷙鳥猛獸,珍怪奇物,狡躁康荒,不愛民力,馳騁田獵,出入不時(shí),如此,則百官務(wù)亂,事勤財(cái)匱,萬民悉苦,生業(yè)不修矣。人主好高臺深池,雕琢刻鏤,黼黻文章,
綺繡,寶玩珠玉;則賦斂無度,而萬民力竭矣。堯之有天下也,非貪萬民之富而安人主之位也,以為百姓力征,強(qiáng)凌弱,眾暴寡,于是堯乃身服節(jié)儉之行,而明相愛之仁,以和輯之。是故茅茨不翦,采椽不斷,大路不畫,越席不緣,大羹不和,粢食不?16。巡狩行教,勤勞天下,周流五岳。豈其奉養(yǎng)不足樂哉!舉天下而以為社稷,非有利焉。年衰志憫,舉天下而傳之舜,猶卻行而脫屣也。衰世則不然。一日而有天下之富,處人主之勢,則竭百姓之力,以奉耳目之欲,志專在宮室臺榭,陂池苑囿,猛獸熊羆,玩好珍怪。是故貧民糟糠不接于口,而虎狼熊羆厭芻豢;百姓短褐不完,而宮室衣錦繡。人主急茲無用之功,百姓黎民,憔悴于天下。是故使天下不安其性。
人主之居也,如日月之明也。天下之所同側(cè)目而視,側(cè)耳而聽,延頸舉踵而望也。是故非澹薄無以明德,非寧靜無以致遠(yuǎn),非寬大無以兼覆,非慈厚無以懷眾,非平正無以制斷。是故賢主之用人也,猶巧工之制木也,大者以為舟航柱梁,小者以為楫楔,修者以為?閻榱,短者以為朱儒?開櫨。無小大修短,各得其所宜;規(guī)矩方圓,各有所施。天下之物,莫兇于雞毒,然而良醫(yī)橐而藏之,有所用也。是故林莽之材,猶無可棄者,而況人乎?今夫朝廷之所不舉,鄉(xiāng)曲之所不譽(yù),非其人不肖也,其所以官之者非其職也。鹿之上山,獐不能?也,及其下,牧豎能追之;才有所修短也。是故有大略者,不可責(zé)以捷巧;有小智者,不可任以大功。人有其才,物有其形,有任一而太重,或任百而尚輕。是故審豪厘計(jì)者,必遺天下之大數(shù);不失小物之選者,惑于大數(shù)之舉。譬猶貍之不可使搏牛,虎之不可使捕鼠也。今人之才,或欲平九州,并方外,存危國,繼絕世,志在直道正邪,決煩理?,而乃責(zé)之以閨閣之禮,奧?之間;或佞巧小具,諂進(jìn)愉說,隨鄉(xiāng)曲之俗,卑下眾人之耳目,而乃任之以天下之權(quán),治亂之機(jī)。是猶以斧贊刂毛,以刀伐木也,皆失其宜矣。
人主者,以天下之目視,以天下之耳聽,以天下之智慮,以天下之力爭。是故號令能下究,而臣情得上聞。百官修同,群君輻湊,喜不以賞賜,怒不以罪誅。是故威立而不廢,聰明光而不蔽,法令察而不苛,耳目達(dá)而不暗,善否之情,日陳于前而無所逆。是故賢者盡其智,而不肖者竭其力。德澤兼覆而不偏,群臣勸務(wù)而不怠,近者安其性,遠(yuǎn)者懷其德。所以然者,何也?得用人之道,而不任己之才者也。故假輿馬者,足不勞而致千里;乘舟楫者,不能游而絕江海。夫人主之情,莫不欲總海內(nèi)之智,盡眾人之力,然而群臣志達(dá)效忠者,希不困其身。使言之而是,雖在褐夫芻蕘,猶不可棄也;使言之而非也,雖在卿相人君,揄策于廟堂之上,未必可用。是非之所在,不可以貴賤尊卑論也。是明主之聽于群臣,其計(jì)乃可用,不羞其位;其言可行,而不責(zé)其辯。暗主則不然。所愛習(xí)親近者,雖邪枉不正,不能見也;疏遠(yuǎn)卑賤者,竭力盡忠,不能知也。有言者窮之以辭,有諫者誅之以罪。如此而欲照海內(nèi),存萬方,是猶塞耳而聽清濁,掩目而視青黃也,其離聰明則亦遠(yuǎn)矣!
法者,天下之度量,而人主之準(zhǔn)繩也?h法者,法不法也;設(shè)賞者,賞當(dāng)賞也。法定之后,中程者賞,缺繩者誅。尊貴者不輕其罰,而卑賤者不重其刑,犯法者雖賢必誅,中度者雖不肖必?zé)o罪,是故公道通而私道塞矣。古之置有司也,所以禁民,使不得自恣也;其立君也,所以?刂有司,使無專行也;法籍禮儀者,所以禁君,使無擅斷也。人莫得自恣,則道勝;道勝而理達(dá)矣,故反于無為。無為者,非謂其凝滯而不動(dòng)也,以其言莫從己出也。夫寸生于?粟,々生于日,日生于形,形生于景,此度之本也。樂生于音,音生于律,律生于風(fēng),此聲之宗也。法生于義,義生于眾適,眾適合于人心,此治之要也。故通于本者不亂于末,睹于要者不惑于詳。法者,非天墮,非地生,發(fā)于人間,而反以自正。是故有諸己不非諸人,無諸己不求諸人。所立于下者,不廢于上;所禁于民者,不行于身。所謂亡國,非無君也,無法也。變法者,非無法也,有法者而不用,與無法等。是故人主之立法,先自為檢式儀表,故令行于天下?鬃釉唬骸捌渖碚涣疃;其身不正,雖令不從。故禁勝于身,則令行于民矣。
圣主之治也,其猶造父之御。齊輯之于轡銜之際,而急緩之于唇吻之和;正度于胸臆之中,而執(zhí)節(jié)于掌握之間;內(nèi)得于心中,外合于馬志。是故能進(jìn)退履繩,而旋曲中規(guī);取道致遠(yuǎn),而氣力有余。誠得其術(shù)也。是故權(quán)勢者,人主之車輿也;大臣者,人主之駟馬也。體離車輿之安,而手失駟馬之心,而能不危者,古今未有也。是故輿馬不調(diào),王良不足以取道;君臣不和,唐、虞不能以為治。執(zhí)術(shù)而御之,則管、晏之智盡矣;明分以示之,則?庶、?喬之奸止矣。夫據(jù)除而窺井底,雖達(dá)視猶不能見其晴,借明于鑒以照之,則寸分可得而察也。是故明主之耳目不勞,精神不竭,物至而觀其象,事來而應(yīng)其化,近者不亂,遠(yuǎn)者治也。是故不用適然之?dāng)?shù),而行必然之道,故萬舉而無遺策矣。今夫御者,馬體調(diào)于車,御心和于馬,則歷險(xiǎn)致遠(yuǎn),進(jìn)退周游,莫不如志。雖有騏驥??耳之良,臧獲御之,則馬反自恣,而人弗能制矣。故治者不貴其自是,而貴其不得為非也。故曰:勿使可欲,毋曰弗求,勿使可奪,毋曰不爭。如此,則人材釋而公道行矣。美者正于度,而不足者建于用,故海內(nèi)可一也。夫釋職事而聽非譽(yù),棄公勞而用朋黨,則奇材佻長而干次,守官者雍遏而不進(jìn)。如此,則民俗亂于國,而功臣爭于朝。故法律度量者,人主之所以執(zhí)下,釋之而不用,是猶無轡銜而馳也,群君百姓反弄其上。是故有術(shù)則制人,無術(shù)則制于人。吞舟之魚,蕩而失水,則制于螻蟻,離其居也;猿?失木,而禽于狐貍,非其處也。君人者釋所守而與臣下爭,則有司以無為持位,守職者以從君取容。是以人臣藏智而弗用,反以事轉(zhuǎn)任其上矣。夫富貴者之于勞也,達(dá)事者之于察也,驕恣者之于恭也,勢不及君;君人者不任能而好自為之,則智日困而自負(fù)其責(zé)也。數(shù)窮于下,則不能伸理;行墮于國,則不能專制。智不足以為治,威不足以行誅,則無以與天下交也。喜怒形于心者,欲見于外,則守職者離正而阿上,有司枉法而從風(fēng),賞不當(dāng)功,誅不應(yīng)罪,上下離心,而君臣相怨也。是以執(zhí)政阿主,而有過則無以責(zé)之。有罪而不誅,則百官煩亂,智弗能解也;毀譽(yù)萌生,而明不能照也。不正本而反自然,則人主逾勞,人臣逾逸,是猶代庖宰剝牲,而為大匠斫也。與馬競走,筋絕而弗能及,上車執(zhí)轡,則馬?17于衡下。故伯樂相之,王良御之,明主乘之,無御相之勞而致千里者,乘于人資以為羽翼也。是故君人者,無為而有守也,有為而無好也。有為則讒生,有好則諛起。昔者齊桓公好味,而易牙烹其首子而餌之;虞君好寶,而晉獻(xiàn)以璧馬釣之;胡王好音,而秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制于人也。故善建者不拔。夫火熱而水滅之,金剛而火銷之,木強(qiáng)而斧伐之,水流而土遏之,唯造化者,物莫能勝也。故中欲不出謂之扃,外邪不入謂之塞。中扃外閉,何事之不節(jié)!外閉中扃,何事之不成?弗用而后能用之,弗為而后能為之。精神勞則越,耳目淫則竭。故有道之主,滅想去意,清虛以待,不伐之言,不奪之事,循名責(zé)實(shí),使有司,任而弗詔,責(zé)而弗教,以不知為道,以奈何為寶。如此,則百官之事,各有所守矣。攝權(quán)勢之柄,其于化民易矣。衛(wèi)君役子路,權(quán)重也;景、桓公臣管晏,位尊也。怯服勇而愚制智,其所托勢者勝也。故枝不得大于?,末不強(qiáng)于本,則輕重大小,有以相制也。若五指之屬于臂,搏援攫捷,莫不如志。言以小屬于大也。是故得勢之利者,所持甚小,其存甚大;所守甚約,所制甚廣。是故十圍之木,持千鈞之屋;五寸之鍵,制開闔之門。豈其材之巨小足哉?所居要也。孔丘、墨翟,修先圣之術(shù),通六藝之論,口道其言,身行其志,慕義從風(fēng),而為之服役者不過數(shù)十人。使居天子之位,則天下遍為儒、墨矣。楚莊王傷文無畏之死于宋也,奮袂而起,衣冠相連于道,遂成軍宋城之下,權(quán)重也。楚文王好服獬冠,楚國效之,趙武靈王貝帶?壽?而朝,趙國化之。使在匹夫布衣,雖冠獬冠,帶貝帶、?壽?而朝,則不免為人笑也。夫民之好善樂正,不待禁誅而自中法度者,萬無一也。下必行之令,從之者利,逆之者兇,日陰未移,而海內(nèi)莫不被繩矣。故握劍鋒,以離北宮子,司馬蒯蕢不使應(yīng)敵;操其觚,招其末,則庸人能以制勝。今使烏獲、藉蕃從后牽牛尾,尾絕而不從者,逆也;若指之桑條以貫其鼻,則五尺童子,牽而周四海者,順也。夫七尺之橈而制船之左右者,以水為資;天子發(fā)號,令行禁止,以眾為勢也。夫防民之所害,開民之所利,威行也,若發(fā)?咸決唐。故循流而下易以至,背風(fēng)而馳易以遠(yuǎn);腹⒄,去食肉之獸,食粟之鳥,系?之網(wǎng),三舉而百姓說。紂殺王子比干而骨肉怨,<昔斤>朝涉者之脛而萬民叛,再舉而天下失矣。故義者,非能遍利天下之民也,利一人而天下從風(fēng);暴者,非盡害海內(nèi)之眾也,害一人而天下離叛。故桓公三舉而九合諸侯,紂再舉而不得為匹夫。故舉錯(cuò)不可不審。
人主租斂于民也。必先計(jì)歲收,量民積聚,知饑饉有余不足之?dāng)?shù),然后取車輿衣食供養(yǎng)其欲。高臺層榭,接屋連閣,非不麗也,然民有掘穴狹廬所以托身者,明主弗樂也。肥Ο甘脆,非不美也,然民有糟糠菽粟不接于口者,則明主弗甘也?锎?席,非不寧也,然民有處邊城,犯危難,澤死暴骸者,明主弗安也。故古之君人者,其慘怛于民也。國有饑者,食不重味;民有寒者,而冬不被裘。歲登民豐,乃始縣鐘鼓,陳干戚,君臣上下,同心而樂之,國無哀人。故古之為金石管弦者,所以宣樂也;兵革斧鉞者,所以飾怒也;觴酌俎豆,酬酢之禮,所以效善也;衰?菅屨,辟踴哭泣,所以諭哀也。此皆有充于內(nèi)而成像于外。及至亂主,取民則不裁其力,求于下則不量其積,男女不得事耕織之業(yè),以供上之求,力勤財(cái)匱,君臣相疾也。故民至于焦唇沸肝,有今無儲(chǔ),而乃始撞大鐘,擊鳴鼓,吹竽笙,彈琴瑟,是猶貫甲胄而入宗廟,被羅紈而從軍旅,失樂之所由生矣。夫民之為生也,一人?庶耒而耕,不過十畝,中田之獲,卒歲之收,不過畝四石,妻子老弱,仰而食之,時(shí)有涔旱災(zāi)害之患,無以給上之征賦車馬兵革之費(fèi)。由此觀之,則人之生,憫矣!夫天地之大,計(jì)三年耕而余一年之食,率九年而有三年之畜,十八年而有六年之積,二十七年而有九年之儲(chǔ),雖涔旱災(zāi)害之殃,民莫困窮流亡也。故國無九年之畜,謂之不足;無六年之積,謂之憫急;無三年之畜,謂之窮乏。故有仁君明王,其取下有節(jié),自養(yǎng)有度,則得承受于天地,而不離饑寒之患矣。若貪主暴君,撓于其下,侵漁其民,以適無窮之欲,則百姓無以被天和而履地德矣。
食者,民之本也;民者,國之本也;國者,君之本也。是故人君者,上因天時(shí),下盡地財(cái),中用人力,是以群生遂長,五谷蕃殖,教民養(yǎng)育六畜,以時(shí)種樹,務(wù)修田疇,滋植桑麻,肥?堯高下,各因其宜,丘陵阪險(xiǎn)不生五谷者,以樹竹木。春伐枯槁,夏取果?,秋畜疏食,冬伐薪蒸,以為民資。是故生無乏用,死無轉(zhuǎn)尸。故先王之法,畋不掩群,不取は夭。不涸澤而漁,不焚林而獵。豺未祭獸,?{?孚}不得布于野;獺未祭魚,網(wǎng)罟不得入于水;鷹隼未摯,羅網(wǎng)不得張于溪谷;草木未落,斤斧不得入山林;昆蟲未蟄,不得以火燒田。孕育不得殺,?18卵不得探,魚不長尺不得取,彘不期年不得食。是故草木之發(fā)若蒸氣,禽獸之歸若流泉,飛鳥之歸若煙云,有所以致之也。故先王之政,四海之云至,而修封疆;蝦蟆鳴燕降,而達(dá)路除道;陰降百泉,則修橋梁;?張中,則務(wù)種谷;大火中,則種黍菽;虛中,則種宿麥;昴中,則收斂畜積,伐薪木。上告于天,下布之民。先王之所以應(yīng)時(shí)修備,富國利民,實(shí)曠來遠(yuǎn)者,其道備矣。非能目見而足行之也,欲利之也。欲利之也,不忘于心,則官自備矣。心之于九竅四支也,不能一事焉。然而動(dòng)靜聽視皆以為主者,不忘于欲利之也。故堯?yàn)樯贫娚浦烈樱顬榉嵌姺莵硪。善積則功成,非積則禍極。
凡人之論,心欲小而志欲大,智欲員而行欲方,能欲多而事欲鮮。所以心欲小者,慮患未生,備禍未發(fā),戒過慎微,不敢縱其欲也;志欲大者,兼包萬國,一齊殊俗,并覆百姓,若合一族,是非輻湊而為之轂;智欲員者,環(huán)復(fù)轉(zhuǎn)運(yùn),終始無端,旁流四達(dá),淵泉而不竭,萬物并興,莫不響應(yīng)也;行欲方者,直立而不撓,素白而不污,窮不易操,通不肆志;能欲多者,文武備具,動(dòng)靜中儀,舉動(dòng)廢置,曲得其宜,無所擊戾,無不畢宜也;事欲鮮者,執(zhí)柄持術(shù),得要以應(yīng)眾,執(zhí)約以治廣,處靜持中,運(yùn)于璇樞,以一合萬,若合符者也。故心小者,禁于微也;志大者,無不懷也;智員者,無不知也;行方者,有不為也;能多者,無不治也;事鮮者,約所持也。
古者天子聽朝,公卿正諫,博士誦詩,瞽箴師誦,庶人傳語,史書其過,宰徹其膳。猶以為未足也,故堯置敢諫之鼓,舜立誹謗之木,湯有司直之人,武王立戒慎之?召。過若豪厘,而既已備之也。夫圣人之于善也,無小而不舉;其于過也,無微而不改。堯、舜、禹、湯、文、武,皆坦然天下而南面焉。當(dāng)此之時(shí),?鼓而食,奏《雍》而徹,已飯而祭灶,行不用巫祝,鬼神弗敢祟,山川弗敢禍,可謂至貴矣。然而戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗,日慎一日。由此觀之,則圣人之心小矣。《詩》云:惟此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懷多福!逼渌怪^歟!武王伐紂,發(fā)鉅橋之粟,散鹿臺之錢,封比干之墓,表商容之閭,朝成湯之廟,解箕子之囚。使各處其宅,田其田,無故無新,惟賢是親,用非其有,使非其人,晏然若故有之。由此觀之,則圣人之志大也。文王、周公觀得失,遍覽是非,堯、舜所以昌,桀、紂所以亡者,皆著于明堂,于是略智博問,以應(yīng)無方。由此觀之,則圣人之智員矣。成、康繼文、武之業(yè),守明堂之制,觀存亡之跡,見成敗之變,非道不言,非義不行,言不茍出,行不茍為,擇善而后從事焉。由此觀之,則圣人之行方矣?鬃又,智過于萇弘,勇服于孟賁,足躡效菟,力招城關(guān),能亦多矣。然而勇力不聞,伎巧不知,專行教道,以成素王,事亦鮮矣!洞呵铩范偎氖,亡國五十二,弒君三十六,采善Θ丑,以成王道,論亦博矣。然而圍于匡,顏色不變,弦歌不輟,臨死亡之地,犯患難之危,據(jù)義行理而志不懾,分亦明矣。然為魯司寇,聽獄必為斷,作為《春秋》,不道鬼神,不敢專己。夫圣人之智,固已多矣。其所守者約,故舉而必榮。愚人之智,固已少矣,其所事者多,故動(dòng)而必窮矣。吳起、張儀,智不若孔、墨,而爭萬乘之君,此其所以車裂支解也。夫以正教化者,易而必成;以邪巧世者,難而必?cái) 7矊⒃O(shè)行立趣于天下,舍其易成者,而從事難而必?cái)≌,愚惑之所致也。凡此六反者,不可不察也。遍知萬物而不知人道,不可謂智;遍愛群生而不愛人類,不可謂仁。仁者愛其類也,智者不可惑也。仁者雖在斷割之中,其所不忍之色可見也。智者雖煩難之事,其不暗之效可見也。內(nèi)恕反情,心之所欲,其不加諸人,由近知遠(yuǎn),由己知人,此仁智之所合而行也。小有教而大有存也,小有誅而大有寧也,唯惻隱推而行之,此智者之所獨(dú)斷也。故仁智錯(cuò),有時(shí)合,合者為正,錯(cuò)者為權(quán),其義一也。府吏守法,君制義,法而無義,亦府吏也,不足以為政。
耕之為事也勞,織之為事也擾,擾勞之事而民不舍者,知其可以衣食也。人之情不能無衣食,衣食之道,必始于耕織,萬民之所公見也。物之若耕織者,始初甚勞,終必利也。眾愚人之所見者寡,事可權(quán)者多,愚之所權(quán)者少,此愚者之所多患也。物之可備者,智者盡備之;可權(quán)者,盡權(quán)之;此智者所以寡患也。故智者先忤而后合,愚者始于樂而終于哀。今日何為而榮乎?旦日何為而義乎?此易言也。今日何為而義,旦日何為而榮,此難知也。問瞽師曰:“白素何如?”曰:“縞然。”曰:“黑何若?”曰:“<黑甚>然!笔诎缀诙局,則不處焉。人之視白黑以目,言白黑以口,瞽師有以言白黑,無以知白黑,故言白黑與人同,其別白黑與人異。
入孝于親,出忠于君,無愚智賢不肖,皆知其為義也,使陳忠孝行而知所出者,鮮矣!凡人思慮,莫不先以為可而后行之,其是或非,此愚智之所以異。凡人之性,莫貴于仁,莫急于智。仁以為質(zhì),智以行之,兩者為本,而加之以勇力、辯慧、捷疾、劬錄、巧敏、遲利、聰明、審察,盡眾益也。身材未修,伎藝曲備,而無仁智以為表干,而加之以眾美,則益其損。故不仁而有勇力果敢,則狂而操利劍;不智而辯慧懷給,則棄驥而不式。雖有材能,其施之不當(dāng),其處之不宜,適足以輔偽飾非,伎藝之眾,不如其寡也。故有野心者,不可借便勢;有愚質(zhì)者,不可與利器。魚得水而游焉則樂,唐決水涸,則為螻蟻所食。有掌修其堤防,補(bǔ)其缺漏,則魚得而利之,國有以存,人有以生。國之所以存者,仁義是也;人之所以生者,行善是也。國無義,雖大必亡;人無善志,雖勇必傷。治國上使不得與焉。孝于父母,弟于兄嫂,信于朋友,不得上令而可得為也。釋己之所得為,而責(zé)于其所不得制,悖矣。士處卑隱,欲上達(dá),必先反諸己。上達(dá)有道,名譽(yù)不起,而不能上達(dá)矣;取譽(yù)有道,不信于友,不能得譽(yù);信于友有道,事親不說,不信于友;說親有道,修身不誠,不能事親矣;誠身有道,心不專一,不能專誠。道在易而求之難,驗(yàn)在近而求之遠(yuǎn),故弗得也。
淮南子?主術(shù)訓(xùn)翻譯
君主治理天下,應(yīng)實(shí)施無為而治,推行無須說教就能使人明白的原則。君主自身應(yīng)清靜而不浮躁,堅(jiān)持自然法度而不動(dòng)搖;以順循事物固有特性的態(tài)度任用下屬,充分發(fā)揮群臣百官的作用,使他們各盡其責(zé)而自己不必親自操勞和費(fèi)心。所以根據(jù)上述的原則,君主心里明白,藏有韜略卻讓國師來曉喻開導(dǎo),能說會(huì)道卻讓行人去陳說,腳腿靈便卻讓相者引導(dǎo)賓客,耳朵聰敏卻由執(zhí)政官員來轉(zhuǎn)達(dá)百官意見或計(jì)謀。因而,君主考慮問題便不會(huì)失策,行動(dòng)計(jì)劃便不會(huì)過錯(cuò);言論合理,行為可作天下之表率;進(jìn)退適合時(shí)宜,動(dòng)靜遵循原理;也不會(huì)因事物的美丑而產(chǎn)生好惡之情,更不會(huì)因賞罰而喜怒;事物叫什么名稱就隨它叫什么名稱,事物屬什么類別就讓它屬什么類別;事物是什么樣子都是自然而然的,并不是由個(gè)人意志所決定的。所以,古代帝王君主,帶的冠冕前面裝飾一串珠玉,這是用來遮擋視線的;冠冕兩側(cè)垂懸的綿丸球,這是用來堵塞耳朵的;皇帝宮外設(shè)立的屏風(fēng),這是用來阻隔自己、遠(yuǎn)離小人的。因此君主管轄的范圍越遠(yuǎn),所審察的范圍卻越近;治理的事情越大,所操持的事情卻越。ㄔ胶喖s)。眼睛亂看則易淫邪,耳朵亂聽則易迷惑,嘴巴亂說則易攪亂。這三道關(guān)口,平時(shí)不可不謹(jǐn)慎把持。如果要去規(guī)范它,則是離散了它;如果要去修飾它,則是傷害了它。
接受天之陽氣的叫魂,接受地之陰氣的叫魄;魂魄返聚心體玄房,各自所處自己位置,持守而不散失,人的精神就能上通太一元?dú)。這太一元?dú)馐桥c天道融會(huì)相通。天道沉靜玄妙、沒有形貌也沒有常態(tài)規(guī)則,其大不可極,其深不可測;它常與人一起化育,而人的智慧卻無法把握它。
過去神農(nóng)氏治理天下,精神沉靜而不躁動(dòng)馳騁于胸中,智慧藏匿而不顯露于身外,只懷著一顆仁愛真誠之心。因而自然界甘雨及時(shí)降落,五谷繁茂生長,春生夏長,秋收冬藏。按月檢查,每季考察,到年底向祖宗神靈匯報(bào)豐收成功的喜訊,按季節(jié)嘗吃新谷,在明堂祭祀祖宗神靈。明堂的建制式樣,有天穹一樣的圓形頂蓋而無四面墻壁,但風(fēng)雨卻不能侵襲,寒暑也不能傷害。每當(dāng)祭祀祖宗神靈時(shí),懷著公心養(yǎng)育民眾的神農(nóng)氏率領(lǐng)隨從胸襟坦蕩步履從容地進(jìn)入明堂。他的民眾樸素穩(wěn)重、正直誠實(shí),不用互相爭奪,因?yàn)樨?cái)物富足,不用過分勞累身體而能大功告成。他憑借著大自然的資助,而與天地自然融會(huì)一體。所以,他盡管身處威厲地位,但卻從不逞威逞兇;制定刑法政令,但卻不必動(dòng)用;法令簡略而不煩雜,所以對民眾的教化功效神奇。他的管轄范圍南到交趾,北到幽都,東到?谷,西到三危,各處無不聽從歸附。在這個(gè)時(shí)候,法律寬厚,刑罰輕緩,監(jiān)獄空虛,而天下風(fēng)俗卻純一,誰也不懷奸詐之心。
而晚世的政治就不是這樣了。君主熱衷于索取而沒有休止,官吏貪婪得不懂得半點(diǎn)謙讓;民眾因貧困而被迫互相怨恨爭奪,費(fèi)盡辛勞而不得報(bào)酬;智巧奸詐從此萌發(fā)興起,盜賊從此滋生泛濫;上上下下互相怨恨,法規(guī)號令不能推行實(shí)施;政府各級官員不致力于歸依天道,而是違逆治國的根本,只注意修飾枝節(jié)、小事;這時(shí)德政受到砍削,而刑罰卻得到加強(qiáng)增重,而想這樣來治理好天下,無異于手拿彈弓卻想招引鳥雀,揮動(dòng)木棍卻想與狗玩耍,那只會(huì)亂上添亂。水混濁則魚兒就會(huì)浮出水面呼吸喘氣,政令煩瑣苛刻則民眾煩躁不安。所以那些馴養(yǎng)虎、豹、犀牛、大象的人,盡管給這些動(dòng)物修建了柵欄,供給這些動(dòng)物喜愛吃的食物,并適時(shí)投放不讓這些動(dòng)物挨餓,改變這些動(dòng)物的暴怒性情,使之馴馴服服,但就是不能使它們享盡自然壽命,原因何在?這是因?yàn)檫@些動(dòng)物的身體受到了強(qiáng)制的約束和脅迫。因此,在上的君主多智巧,在下的臣民就多奸詐;在上的君主多事情,在下的臣民易生事;在上的君主好煩擾,在下的臣民必受干擾而不安定;在上的君主多貪欲,在下的臣民好爭斗。不立足根本而去追求末節(jié),就好像揚(yáng)起塵土去制止飛塵、抱著薪柴去救火一樣。
所以,圣人簡省事務(wù)而治理容易,欲求少而容易滿足;不需布施而能表示仁愛,不須信誓旦旦反能顯示誠實(shí),不需索取就能獲得,不用做什么反能收到成效;他安然不動(dòng)保守純真,懷抱道德以誠待人;天下人都?xì)w順跟隨他,如同回音應(yīng)和聲音,物影跟隨形體:這些都在于圣人修養(yǎng)根本的緣故。刑罰不足以移風(fēng)易俗,殺戮不足以禁絕奸邪;唯有從精神上純化才是根本,那至精的無為之道才有神奇作用。
大聲呼喊只能傳到百步之遠(yuǎn),而心志精神卻能超越千里之外。冬天的陽光、夏天的蔭涼,萬物都向往和喜歡它,卻又沒有誰要萬物這樣子。所以,最純精的東西,你不用召喚它就會(huì)自然到來、不用揮手它就會(huì)自然離去;它幽深玄妙,神不知鬼不覺地就使事物自然成功;有智慧者無法說清楚,善辯者又無法形容它。以前,孫叔敖安然靜臥,使楚國不用刀槍卻能稱雄天下;楚都城南的勇士宜遼熊面對白公勝舉劍威逼,心志不懼泰然自若地轉(zhuǎn)動(dòng)著手中的球丸,表達(dá)自己保持中立的立場,使自己在白公勝和令尹子西兩家的戰(zhàn)難中免受牽連。披掛著皮革護(hù)胸甲和鐵制鎧甲,怒目扼腕、情緒激憤、立馬橫刀來抵御敵兵的刀槍,其功效要比以德服人差遠(yuǎn)了!以錢財(cái)籠絡(luò)、刑法鎮(zhèn)懾,這樣來解決危難,其作用要比以德感化小得多!憑眼睛觀察事物、靠言辭發(fā)號施令,這樣治理天下比無為而治難得多!
過去蘧伯玉做衛(wèi)國的丞相,子貢前去拜訪他,問:“你是如何治理國家的?”蘧伯玉回答說:“靠不治來治理!壁w簡子準(zhǔn)備征伐衛(wèi)國,先派史墨前去偵察。史墨回來報(bào)告說:“蘧伯玉擔(dān)當(dāng)衛(wèi)國的丞相,所以不可以出兵!庇纱丝磥,堅(jiān)固的要塞和險(xiǎn)峻的關(guān)隘又怎么能起到這種功效呢?所以皋陶盡管聾啞,但就是憑著啞疾而做上了舜帝的司法官,天下沒有暴虐的刑罰,啞巴卻有著比語言更值得珍貴的地方;師曠眼瞎而當(dāng)上晉國的太宰,晉國便沒有混亂的政局,瞎子有著比明目者更珍貴的東西。所以說,不動(dòng)嘴說話就能實(shí)行政令,不睜眼觀看就能明察秋毫,這就是伏羲和神農(nóng)能成為后人師表的緣故。民眾受感化,不是根據(jù)君主的言傳,而是根據(jù)君主的身教。
所以,齊莊公好養(yǎng)武士和窮兵黷武,盡管他并沒有要百姓互相爭斗,但國家就是多災(zāi)多難,致使后來崔杼弒君作亂。楚襄王專淫好色,盡管他并沒有公開宣傳色情,但民眾卻淫亂昏昧,最后發(fā)展到國土喪失、逃離京城的災(zāi)難發(fā)生。所以最精粹的精神感化作用,就像春天生長、秋天肅殺一樣,哪怕是驛馬傳遞,都不如它快速。所以,治理國家的君主,大概就像射手一樣,瞄準(zhǔn)發(fā)射時(shí)的毫毛之差,都會(huì)造成極大誤差的后果。所以要慎重地對待精神感化這一事情。
榮啟期彈奏一支樂曲,孔子聽了快樂三天,這是因?yàn)榭鬃邮艿搅饲{(diào)平和之情的感染。鄒忌揮手彈撥一曲,齊威王聽了悲傷一整夜,這是因?yàn)辇R威王受到了曲調(diào)憂傷之情的感動(dòng)。人在琴瑟上的彈奏,感情通過樂曲聲音表現(xiàn)出來,人聽了后就會(huì)引起悲哀或快樂。頒布法令、設(shè)置獎(jiǎng)賞而不能達(dá)到移風(fēng)易俗的目的,這是在于實(shí)施賞罰制度的人沒有隨之推行他的誠心。寧戚在牛車下唱起商調(diào)歌曲,齊桓公聽后感嘆醒悟,明白了寧戚的苦衷,終于任他為官,可見最精粹的精神感化作用是多么地大。∷哉f,能聽懂看懂音樂舞蹈,也就能知道了解這其中所包含的思想內(nèi)容和風(fēng)俗習(xí)慣,也就明白它所具有的感化作用?鬃酉驇熛鍖W(xué)習(xí)鼓瑟彈琴,并從中明白了周文王的志向,這是孔子通過音樂語言而領(lǐng)悟出的主題內(nèi)涵。同樣,延陵季子從聆聽欣賞魯國的傳統(tǒng)音樂中了解知道殷商的風(fēng)俗習(xí)慣,這是延陵季子通過今天近世而認(rèn)知到遙遠(yuǎn)的過去。這些創(chuàng)作完成于上古的音樂篇,流傳千年而不磨滅,還能給人以啟迪和影響,更不用說這些音樂在當(dāng)時(shí)的感化作用了。
商湯的時(shí)候,連續(xù)七年干旱,湯王親自到桑林向神祈禱,以自責(zé)來感化天神,因而很快烏云密布四海,大雨降臨千里大地。所以說,懷著質(zhì)樸真誠之心,就能感動(dòng)天地,神奇般地感化所有一切;所以靠行政命令來規(guī)定人們干什么不可干什么,哪有上述如此神奇的功效!古代圣王將最精粹的精神形成保存在內(nèi)心,又將好憎之情拋到九霄云外;他言論符合真情,號令則闡明仁慈的旨意;他通過禮樂來陶冶民性,用歌謠來諷喻民風(fēng);他的這種精神感化功業(yè)持續(xù)貫通萬代而不會(huì)停止、橫貫跨越四方而不會(huì)窮盡;就連禽獸昆蟲也隨之受到陶育感化,更何況由這樣的圣王執(zhí)法施令,天下誰不聽從感化?
所以治理天下,最上策的是從精神上感化,其次是用禮制方法來約束民眾使他們不做錯(cuò)事,而用獎(jiǎng)賞賢才懲罰暴虐的方法來治理天下是最下策的。秤對于所稱之物來說,不會(huì)根據(jù)自己的私心來改變它們的輕重;墨繩對于所量之物來說,也不會(huì)憑自己的私心來決定它們的曲直,所以秤和繩是公平、正直的。君主用法也是如此,不能因愛好、憎惡而改變執(zhí)法的標(biāo)準(zhǔn)、量刑的尺度,正因?yàn)檫@樣,所以他能實(shí)施法制政令。權(quán)衡輕重,哪怕是蚊子頭那么小的誤差也不能發(fā)生;矯正枉屈,哪怕是針尖那么大的誤差也不能發(fā)生;糾正歪邪,不以私心回避風(fēng)險(xiǎn);奸詐小人不能使他枉法,讒佞之人不能使他亂法;因?yàn)閳?zhí)法公正嚴(yán)明,所以怨恨也不會(huì)產(chǎn)生藏匿,恩德也無從談起:這種憑借法術(shù)治國而不重視人心改造的做法,真正治理天下的君主是不采用的。
船航行在水面,車行走在陸地,這是自然之勢決定的。行車時(shí)由樹木撞斷車軸、行船時(shí)急流暗礁撞破船只,人們不抱怨樹木和礁石,而怪罪撐船者和駕車人的拙劣駕御技術(shù),這是因?yàn)槟臼旧聿缓邢袢四菢拥闹乔珊托挠?jì)。所以,人在遵“道”、循“道”中一旦摻雜了智巧心計(jì)就會(huì)使人惑亂,人在守“德”、行“德”中一旦加摻了心計(jì)智謀就會(huì)使人陷入危險(xiǎn),總之,人有了小心眼就會(huì)迷惑昏亂。心計(jì)智謀比兵器還厲害,莫邪寶劍與其比較也就算不了什么;戰(zhàn)爭中沒有比運(yùn)用戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)智謀計(jì)策更重要的了,與它相比較,臨陣擊鼓進(jìn)軍沖鋒就顯得微不足道了,F(xiàn)在人們使用的那些權(quán)衡規(guī)矩,一旦制定就不再變更了,它不因秦、楚強(qiáng)權(quán)政治而改變,也不因胡、越地域差異而變化,永遠(yuǎn)保持一致而不偏斜,公正地度量一切而不走樣,一旦定型,便萬世傳下去,它們就是在無知無覺中為人們做著度量物體的事情。所以,世上會(huì)有被廢棄的亡國君主,卻不會(huì)有被廢棄的道術(shù);人會(huì)有窮困潦倒的時(shí)候,而事理卻不會(huì)有困阻行不通的時(shí)候。由此看來,“無為”是道之根本。人能掌握無為之道,就能應(yīng)對任何變化;只憑個(gè)人的才智,是難以實(shí)現(xiàn)天下大治的。
湯王、武王都是圣明的君主,但習(xí)慣于陸地生活的他們卻不能像南方越人那樣乘小舟而游泛于江湖;伊尹是賢明的宰相,但生活在中原地方的他卻不能像北方胡人那樣騎著駿馬去馴服野馬;孔子、墨子盡管博學(xué)多才,卻不能像山民那樣自由自在出入草莽叢林、高山峻嶺。由此看來,人的智能對事物的認(rèn)知和駕御,是有限的;想以個(gè)人的有限智能光照四海、施震海內(nèi)、保護(hù)四方,而不因循道術(shù),只憑一己之能,那么他離走投無路的日子也就不遠(yuǎn)了。所以,“智”不足以治理天下。夏桀算得上勇武有力,能徒手折斷骨角、拉直鐵鉤、絞鐵成索、揉合金塊;桀王手下的推侈、大犧,下水能殺大鱉和鼉龍、上山能擒熊羆;但是一到商湯率兵車三百于鳴條圍著夏桀、擒困推侈、大犧于南巢時(shí),這些勇武有力最終有力無用處。由此看來,憑恃個(gè)人的勇力是保不住天下的。
智慧不足以治國、勇力不足以逞強(qiáng),那么個(gè)人的才智也不值得依恃,這是明擺著的道理。但反過來說,君主是不出朝廷,卻能知道天下大事,這是因?yàn)樗芤陨磉叺氖挛锿浦渌挛,以身邊的人推知其他個(gè)人,這就是說積集體力量、聚集體智慧,所以能戰(zhàn)無不勝,事無不成。井里、小水坳內(nèi)之所以沒有黿鼉,就在于它們太狹窄;園圃中之所以沒有參天大樹,就在于園圃太有限。一個(gè)人舉重鼎,力氣小而舉不起,但等到眾人合力將鼎舉起移開,就不一定要等待大力士來完成了。所以千人之中必有棟梁之材,萬人聚集沒有辦不成的事。
驊騮、綠耳這樣的駿馬,一天跑上千里不在話下,但如果讓它們?nèi)ゲ蹲酵米拥脑挘沁不如獵犬,這是因?yàn)楦髯缘募寄懿煌木壒。貓頭鷹晚上能抓得著蚤子和蚊子,真是明察秋毫,但一到白天,即使兩眼圓睜,卻連山丘這樣的龐大物體都看不清,這是因?yàn)樨堫^鷹的生理特性所決定。這也就像?蛇在游霧中升騰、應(yīng)龍乘云氣上升、猿猴在樹林里敏捷跳躍一樣,均由這些生物體的生理特性所決定。所以古時(shí)候造車子,漆工不管畫圖、雕匠不管砍削,各類工匠只擅長一種技能,就像士人不兼官職一樣,這樣各守其職,反而相安無事、互不侵犯、各盡其職;這樣人得其宜,物得其安,器具不受損傷,事情不會(huì)耽誤,職責(zé)明確不得懈怠。債少容易還清,職位職責(zé)少容易守職盡職,擔(dān)子任務(wù)輕容易完成且大家樂意承擔(dān)。所以在上的君主持守簡約,下在的官吏就容易做好本職事情,這樣君臣雖然長處一起,但不會(huì)產(chǎn)生厭倦之感。
治理民眾的方法,就應(yīng)當(dāng)像祭祀靈星時(shí)的尸主那樣:莊重靜默、端坐無言,使祭祀的人在不知不覺中吉祥受福。所以,得“道”之君不為丑陋掩飾,不為美善隱藏。一個(gè)人承受到君主的恩惠,不會(huì)覺得太大;萬人分享這種恩惠,也不會(huì)覺得太小。因此君主慎重對待恩惠和慎重對待懲暴,他不輕易施予人恩惠,就像他不輕易對人懲處一樣。這樣,使他治國之道暢通無阻。因?yàn)槭┬卸骰,就?huì)熱衷于施舍給予,以致使無功者得到獎(jiǎng)賞,無勞者得到爵位,這樣一來,使輕易得到爵位官職的人會(huì)玩忽職守、松懈職責(zé),而那些閑居游蕩的士人也會(huì)極力謀取爵位官職。同樣,施行懲暴,就會(huì)隨意誅殺懲罰,以致使那些無罪者得以屈死,品行端正的人受到懲罰,這樣一來,使那些注重自我修性的人不愿再努力為善,而那些行為不軌者倒反而敢于犯上作亂了。所以輕易廣施恩惠容易助長奸邪、輕易施行懲罰容易滋生動(dòng)亂;而一旦有這種奸邪、動(dòng)亂,就是亡國的徵兆。
因此,英明的君主治理天下,他不因?yàn)閲矣惺苷D罰之事而惱怒,也不會(huì)因朝廷有獎(jiǎng)賞活動(dòng)而贊譽(yù)高興。這是因?yàn)槭苷D罰者沒有必要怨恨國君,這是他們罪有應(yīng)得;受獎(jiǎng)賞者也沒必要感謝國君,這是他們勞動(dòng)所得、功勞所致。而民眾一旦知道明白這賞罰的由來??均取決于自身表現(xiàn),也就會(huì)努力工作,建功立業(yè)而不指望君主個(gè)人會(huì)恩賜什么。這樣一來,政府機(jī)構(gòu)??朝廷反而人跡稀少,大家都去從事自己的工作,使開辟出來的荒地都無雜草。這就是遠(yuǎn)古時(shí)代的“無為而治”,現(xiàn)在大家都知道。桔槔的立柱直立而不活動(dòng),控制著橫木杠桿上下運(yùn)動(dòng)汲水取物;君主如同立柱莊重靜穆而不躁動(dòng),下屬百官就能辦好政事。這也好像軍隊(duì)中拿指揮旗幟的將領(lǐng),這旗幟亂揮妄指就會(huì)導(dǎo)致部隊(duì)混亂、陣腳動(dòng)搖。所以,治國如施以小恩小惠,是不足以使天下得到安寧的;施用智力聰慧也難以使國家轉(zhuǎn)危為安的;與其贊譽(yù)堯帝而詆毀桀王,不如現(xiàn)在就收起所謂的聰明而歸返到無為而治之道。奉行清靜無為的話,連上天都會(huì)賜給時(shí)運(yùn);推行廉儉守節(jié),連大地都會(huì)助育生財(cái)?shù)模欢魇貥闾幱揶k事合情合理,就連圣人也會(huì)為他出謀獻(xiàn)策的。所以說處于低處、謙卑自居的人,萬物都會(huì)歸附他,天下也會(huì)歸他所有。
君主治理天下,清明而不昏昧,心胸虛靜而心志溫和,這樣,群臣就會(huì)像車輻聚集到車軸一樣入朝輔佐君主,不管是愚笨的還是聰明的、賢能的還是不才的,無不各盡其能、各盡其力。達(dá)到這種君臣和諧的境界,才能談得上君臣之禮節(jié),也才能建立起治理天下的基礎(chǔ)。于是,君主憑借眾人力量作為車,駕御眾人智慧作為馬,這樣即使是行走在幽暗險(xiǎn)要的道路上,也不會(huì)使君主迷失方向。君主深居隱處以避開燥熱寒濕,室門關(guān)閉以避奸佞之徒。他內(nèi)沒有親眼看到過巷里民情,外沒有親自巡視過山川湖澤;居室以外的地方,他兩眼只能看到十里以內(nèi)的東西,兩耳只能聽到百步之內(nèi)的聲音,可是天下事物卻無所不知、無所不通,這是因?yàn)橄蚓鬏斔托畔⒅R的渠道廣寬暢通、與君主一起商討并出謀劃策的人又很多。所以他足不出戶而能知天下事、眼不窺牖而能知天象。這就是說充分聚集、發(fā)揮眾人的智力才能,這天下就不夠他治理了;而只憑借個(gè)人的智力,就有可能連自己的命都難保。
所以君主用道德來治理天下,而不只運(yùn)用個(gè)人的才智,依順萬民之利益來辦事處事,因而他稍抬腳便能讓天下人獲得利益。這樣,百姓即使將君主頂在頭上也不會(huì)感到壓迫、放在眼前也不會(huì)感到礙事、舉過頭頂也不會(huì)感到高不可攀、推崇他也不會(huì)產(chǎn)生厭惡感。君主治國方法靈活圓通,周而復(fù)始而運(yùn)轉(zhuǎn)不停,孕育萬物神妙無比,虛靜無為而因循天道,常居后而不爭先。而下屬大臣辦事處事方方正正,言論得體、處事恰當(dāng);遇事先行倡導(dǎo),職責(zé)分明而不推諉,以此來建立功績。所以君行無為之道、臣行有為之道,君臣異道天下太平;反之君臣同道則天下大亂;這就是說君主清靜無為,臣則恪守職位,各自處在應(yīng)處的位置上,這樣上下便能默契合作、互相制約和促進(jìn)。
君主治理天下,心胸虛靜而心志溫和,清明而不昏昧,這樣,群臣就會(huì)像車輻聚集到車軸一樣入朝輔佐君主,不管是愚笨的還是聰明的、賢能的還是不才的,無不各盡其能、各盡其力。這樣君主能充分駕御下屬大臣、下屬大臣能充分事奉效力君主,治國之道就是這樣明了。周文王聰明而且好向別人請教,所以他圣明;周武王英勇而且好向他人討教,所以他能取得勝利。所以說憑借利用眾人的智慧就沒有什么不能成功的;利用借助眾人的力量就沒有什么不能勝任的。千鈞的重量,大力士烏獲不能舉起來;眾人一起用力,那么上百人就夠了。所以只用一個(gè)人的力量,那么像烏獲這樣的大力士也不值得去炫耀;而借用眾人的智力,那么天下也就小得不夠你治理。
大禹疏通長江引導(dǎo)黃河,替天下人興修水利,然而他卻不能使江河西流;后稷開墾荒地,引導(dǎo)百姓致力于農(nóng)業(yè)生產(chǎn),然而他卻不能讓禾苗冬天生長。這難道是他們還沒有將本事全部發(fā)揮出來?不是的,而是自然的趨勢不允許!如果勉強(qiáng)去做那些自然趨勢不允許的事情、不遵循事物客觀規(guī)律,那么你盡管是圣人神仙也是無法將事情辦成功的,又何況你還只是當(dāng)今的普通君主呢?車載負(fù)荷沉重而馬又疲弱,這時(shí)你就是是高明的駕御手??造父都難以駕車趕路去遠(yuǎn)方;反過來說,如果車輛輕便、馬兒健壯,你就是是一般性的駕御手都能駕車疾馳。所以,圣人辦事豈可違背事物規(guī)律、乖悖自然本性,將生來彎曲的變?yōu)楣P直的、將原本卷屈的變?yōu)槭嬲沟?他無不依循事物的本性天資而加以利用的。所以積聚眾力來辦事,沒有什么不能勝任的;利用眾人的智慧來做事,沒有什么不能成功的。聾人可以讓他去嚼生牛筋,而不能派他去伺聽;啞巴可以叫他去看守馬圈,而不能派他去傳話。這是因?yàn)樗麄兩硇误w上有缺陷,因而有些功能就不具備。所以有哪種功能的就安排他處在合適這種功能的崗位上,有哪種技能的就讓他干合適這種技能的事情。他的能力能勝任這項(xiàng)事情工作,那么他就不會(huì)感到壓力重;他的能力和他做的這項(xiàng)事情相稱,那么他就不會(huì)覺得困難。所以,不論能力大小、水平高低,讓他們干適宜自己能力和水平的事,那么天下人都可以一樣發(fā)揮各自的作用,以至于不會(huì)有因無法勝任而出現(xiàn)的過失。這就是圣人兼容并蓄使用各種人才,所以天下也就沒有什么無用的人。
君主看重和推崇正直忠誠的人,讓他們身處高位,擔(dān)任要職,執(zhí)政理事,那么讒佞奸邪之徒就無機(jī)會(huì)往上爬,這就好像方圓不能相合、曲直不能相入。鳥獸不能同群,是因?yàn)樗麄儾皇峭;虎鹿不能同游,是因(yàn)樗麄兞α坎坏。所以圣人受重視處高位,這讒佞奸邪之徒如果想要干擾破壞,那就像小鳥碰到鷂鷹、老鼠遇到貍貓一樣,必定要喪命的。所以君主的每一個(gè)舉動(dòng),都不可不慎。如果君主用人得當(dāng),那么國家就能治理得好,上下和洽,群臣親和,百姓歸附;如果君主用人不當(dāng),那么國家就有危險(xiǎn),上下乖悖,群臣怨恨,百姓動(dòng)亂。所以君主一次政策失誤,便會(huì)終身受害。這國政的得失,關(guān)鍵在于君主。這就好比上面的繩墨取得正,下面的木材就必定直,這并不需要工匠花費(fèi)多少力氣的,只要按拉直的墨線順勢修整就可以了。
所以君主如果誠信正直,那么國家政權(quán)也必定由正直人士來執(zhí)掌,讒佞奸邪之徒就沒有活動(dòng)的市場;反之,君主如果不誠信正直,那么得志者必定是讒佞奸邪之徒,忠貞之士就隱退藏匿。人之所以不去剖裂玉石而去剖裂開瓠瓜做瓢,這是什么原因呢?因?yàn)槠柿延袷瘺]有什么用處,再加上玉石堅(jiān)硬不易剖裂。如果君主公平正直,就像用繩墨水準(zhǔn)測定曲直高低一樣,那么大臣中盡管有人敢搞歪門邪道,但這結(jié)果必定是像以卵擊石、以火投水那樣。這就說明君主在治理國家中的主導(dǎo)作用。正因?yàn)檫@樣,所以楚靈王喜歡楊柳細(xì)腰,楚國百姓則紛紛效仿縮食減肥;越王崇尚勇武,越國百姓則紛紛處危爭死。由此看來,君主的權(quán)勢,足以產(chǎn)生影響以致移風(fēng)易俗。當(dāng)堯還只是一個(gè)平頭百姓時(shí),他的仁慈感化不了同一巷子里的鄰居;而夏桀占居了帝位,便能令行禁止,推行他的一套。再由此看來,賢明倒反而治理不了天下,而權(quán)勢卻能移風(fēng)易俗,這也是再清楚不過的事實(shí)了!渡袝氛f:“一個(gè)人做了善事,萬民都依仗著他!闭f的就是這種情況。
天下人常常被一些表面的名聲所迷惑,而很少去考察這些名聲的實(shí)際內(nèi)容。所以那些隱士就常常借著人們對他的稱譽(yù)而獲得尊貴,游士則常常憑著善辯而顯達(dá)。考察他們之所以尊貴、顯達(dá)的原由,實(shí)在是沒有什么其他的原因,只是由于君主沒有很好地明察他們的真實(shí)本領(lǐng)而一味相信眾人的溢美之辭而已。但如果要治理好一個(gè)國家就不能這么簡單了,那就需要君主對談?wù)搰碌恼f客一定要深究他們的言論是否符合國法,對那些仕人一定要放在官職上來考校他們是否真有才干勝任;君主也一定要以官職的名分來要求下屬百官必須名實(shí)相符克守本職來奉獻(xiàn)功績;而下屬百官也一定要言論符合實(shí)際、行為符合法規(guī);這樣才能使群臣緊密團(tuán)結(jié)在君主身邊,沒人敢挾制君主。如果下面官吏所做的事不合常規(guī),但只要于國有利、能輔佐國政,就必須加以反復(fù)檢驗(yàn)、考校后加以推行,君主還應(yīng)暗中查訪官吏來觀察他們的歸向,并全面地聽取多方意見來觀察他們的變化;不偏聽偏信片面之辭,也不偏私地根據(jù)偶然一事作出結(jié)論。因此,君主能夠站得中正,看得全面,洞察一切;群臣們都公平正直,不敢做出邪惡事情;百官們都忠于責(zé)職,致力于政績功績。在上的君主精明審察,在下的百官勉力從事,奸佞之徒滅絕,眾人的功業(yè)日益進(jìn)步。這樣,有智者勤于職事、有勇者盡力于軍事。動(dòng)亂的國家就不是這樣了,只要是眾人稱譽(yù)的人,沒有功勞也受到獎(jiǎng)賞;忠于職守的人,反而無罪受到懲罰;君主昏庸糊涂,群臣百官結(jié)黨營私?jīng)]有忠心;說客們搖唇鼓舌爭辯標(biāo)榜,仕人們爭先恐后追逐名利;君主發(fā)布政令,下屬官員就開始非議誹謗;法令明禁的東西,下屬官員就用歪門邪道加以觸犯;憑智謀混飯吃的人就熱衷于搞計(jì)巧,靠勇力謀職位的人就全力以赴搞爭斗;大臣專權(quán),下吏持勢,結(jié)黨拉派,戲弄君主。這時(shí)國家表面上掌握在君主手里,但按古人的說法是早已名存實(shí)亡了。再說那些不稱官職、不能披甲上陣、不懂稼穡而徒有“賢圣”虛名的人,是不能由他們來實(shí)施國家教化的。騏驥、??,是聞名天下的千里馬,但如果驅(qū)趕它它不前止,勒住它它不停止,那么這種情況下,笨蛋也知道不能去騎它,F(xiàn)在國家治亂的關(guān)鍵像車轍那樣清楚地?cái)[著,可是當(dāng)代君主卻不能察覺,這就是治國之道阻塞不通的原因。
權(quán)力帝位是君主的車子,爵位利祿是君主駕御人臣的韁繩和嚼頭。因此,君主掌握著權(quán)勢要害和控制著封賞爵祿的權(quán)柄,所以能謹(jǐn)慎地把握著處事緩急的分寸、施予剝奪的節(jié)奏,因而天下人也能竭盡能力而不倦怠。君臣相處,關(guān)系和感情沒有像父子那樣親密深厚,也沒有骨肉之間的親情,但下屬官員卻能竭盡全力、不惜為君主犧牲生命,這是為什么呢?這是國家君主所利用的權(quán)勢而導(dǎo)致他們這樣做。
以前有個(gè)豫讓,本是晉國范氏中行文子的家臣。智伯攻打中行氏,吞并了中行氏的領(lǐng)地,豫讓背叛了原先的主子中行文子而投奔智伯。后來智伯為爭奪土地與趙襄子開戰(zhàn),在晉陽城智伯慘敗被殺,由他掌握的晉國也因此分為韓、趙、魏三國。豫讓為了報(bào)答智伯的知遇寵愛之恩,決心向趙襄子報(bào)殺主之仇。他用油漆涂滿全身,讓身上生出惡瘡,并吞下木炭改變自己的聲音,又敲掉門牙,改變?nèi)菝惨员隳苄写腾w襄子。同樣是長著一顆心的豫讓卻先后侍奉兩個(gè)主子,對先前主子背叛離棄,而對后來主子卻甘心奉獻(xiàn)生命,難道是豫讓根據(jù)主子的權(quán)勢大小厚薄來決定自己的取舍?不是的,而是主子的恩澤決定了豫讓的取舍去留。紂王占據(jù)整個(gè)天下,使諸侯無不對他朝拜,凡有人跡的地方、車舟相通的區(qū)域,無不稱臣降服。然而,周武王只率三千甲卒就將紂王打敗,難道是周朝百姓愿為君主效死、殷朝民眾生就背叛的個(gè)性所決定?不是的,而是周武王對民眾德義深厚導(dǎo)致他們能聽從號令并加以執(zhí)行。風(fēng)大則波浪自然興起,林大則鳥雀自然聚集,自然界的現(xiàn)象就是如此。因此,下屬官員如果不能從君主身上獲得自己想要的東西,那么君主也就休想從下屬官員那里獲得自己想要的東西。君臣之間的施予,就是這樣有施有報(bào)。所以下屬大臣竭盡全力、不惜犧牲生命來事奉君主,那君主就該按功勞大小賜爵封位對待臣下。因此君主就不該賜賞無功臣子,臣子也不會(huì)替無德之君拼死賣力,君主的恩澤如果不能遍灑人民群眾,卻想要他們乖乖聽驅(qū)使,這就像用鞭子去降服烈馬一樣,也好比不降雨水就希望莊稼成熟豐收一樣,根本不可能有這種統(tǒng)御之術(shù)的。
統(tǒng)治人民的方法,應(yīng)用處靜以修養(yǎng)身心,以勤儉節(jié)約為下屬作出表率。君主如果處靜以修身則民眾就不受騷擾,君主如果勤儉節(jié)約則民眾就不抱怨。因?yàn)槊癖婒}擾不安,政局就混亂;民眾怨聲載道則說明君主恩德薄淺。接下來就是,政局混亂則賢能人士就不會(huì)替君主出謀獻(xiàn)策,君主恩德淺薄則勇武之士就不會(huì)替君主賣命拼死。所以,君主若是喜好收養(yǎng)觀賞猛獸兇禽、收藏怪異奇特之物、性情暴躁、好樂昏亂、不惜民力、馳馬打獵、出入不按時(shí)節(jié),這樣朝政百官必定隨之混亂不堪,事務(wù)辛苦,財(cái)錢貧乏,萬民愁苦而生產(chǎn)荒廢。君主如果喜好高樓深池、雕琢刻鏤及華麗的紋彩、各種精美織物和珍寶珠玉,就必定要想方設(shè)法搜刮以致賦斂無度,這時(shí)民眾就會(huì)被弄得財(cái)窮力盡、疲憊不堪。堯帝擁有天下,不是為著貪求萬民百姓的財(cái)富,利用君位來享受安樂的,而是為百姓改變連年征伐戰(zhàn)爭、以強(qiáng)凌弱、以多欺少的混亂局面的,因此堯帝親自帶頭實(shí)行節(jié)儉、向民眾昭示仁愛之心、讓人們和睦相處。所以他的住房是茅草蓋頂、不加修剪,柞木為梁、不加砍削;乘坐的車子不加繪畫,蒲草席墊不鑲花邊;祭祀用的食物不調(diào)五味,吃的主食不舂搗細(xì);巡視狩獵只為推行教化,辛勞地奔波于三山五岳。這些難道是他所應(yīng)得的奉養(yǎng)還不足以使他享樂而為此辛勞奔波?不是的,是因?yàn)閳虻垡恍臑榈氖菄┟癜、天下社稷,他在這當(dāng)中并未獲得任何利益好處。而到他年老衰弱、精力不濟(jì)的時(shí)候,便將整個(gè)天下傳給舜,這猶如倒退脫鞋一樣簡單容易。而到衰敗時(shí)代,情況就不是這樣了。有些君主哪怕是只有一天擁有天下、處在君主位子上,也要竭盡全力來消耗百姓的財(cái)力和精力,以供養(yǎng)滿足他的聲色享樂,一心用在宮殿樓閣、池塘苑林、奇獸怪物、珍寶奇物這些事上。這樣導(dǎo)致貧苦百姓連酒糟、谷糠都吃不到,而皇宮里畜養(yǎng)的虎狼熊羆卻吃厭了豬羊牛肉。貧苦百姓連粗布短衣都沒一件完整的,而宮室里的人卻穿的是錦緞。君主忙乎的都是些于社會(huì)民事無用的事情,從而使黎民百姓疲于奔命于天下,弄得憔悴不堪、精疲力盡,整個(gè)天下人都無法安生。
君主所處的地位,就像天空中發(fā)射光明的日月,天底下的人都側(cè)目仰視、側(cè)目恭聽、伸長脖子抬起腳跟來眺望。所以,君主只有淡泊才能顯示美德,只有寧靜才能維持久遠(yuǎn),只有寬大才能容納一切,只有仁慈才能懷擁民眾,只有公正才能明斷是非。因此賢明的君主任用人才,就像高明的工匠裁取木料一樣:大的用來做舟船柱梁,小的拿來做船槳楔子,長的用來做屋檐椽條,短的拿來做短柱斗拱;無論大小長短,都將它們派上用場,規(guī)矩方圓都恰到好處。天下毒物,沒有比烏頭更毒的了,然而良醫(yī)就是將它裝在袋里收藏起來,因?yàn)橛杏玫弥臅r(shí)候和地方。所以,莽莽森林中的野草樹木,尚且沒有可拋棄的,更何況是人呢!今天那些朝廷不薦舉、鄉(xiāng)里不贊譽(yù)的人,并不是他們無才缺德,而是這些人用非所能。鹿上山時(shí),快得連獐子都趕不上,但等到鹿下山時(shí),牧童都可以追上它。這說明一種能耐有其長處也有其短處。所以有雄才大略者不可用雕蟲小技來苛求他,而只能耍小聰明者不可委以大任。人有各種各樣的才干,物有各種各樣的形狀,有人任一份工就嫌太重太累,但有人任多份工都不嫌吃力。所以能計(jì)較弄清毫厘小數(shù)的人,一定弄不清天下這大數(shù);盤算精明到小數(shù)目都不會(huì)出差錯(cuò)的人,碰到大數(shù)目就會(huì)糊涂困惑。這些就像不能讓貍貓去與牛搏斗、讓虎去捕鼠一樣。今天有些人的才能,可以平定九州、兼并域外、挽救危難中的國家、恢復(fù)瀕臨滅絕的世族,這些人的志向在于宏揚(yáng)正氣糾正邪惡、決斷處理煩難雜亂的問題,而現(xiàn)在卻要他們?nèi)ス芾硪恍⿲m內(nèi)家庭事務(wù);有些人只具備一些小本事,卻相當(dāng)機(jī)巧奸詐、善于奉承獻(xiàn)媚、討好主子、追隨淺陋習(xí)俗、低三下四地嘩眾取寵,卻被交付委任以天下大權(quán),參與治理國家的機(jī)要大事:這種大才小用、無才重用的做法,就像是用斧頭去剪毛發(fā)、用剃刀去砍樹木一樣,都失去了它們所適宜的東西。
君主應(yīng)憑借天下人的眼光觀看事物、借助天下人的耳力聆聽聲音、憑借天下人的智慧考慮問題、依仗天下人的力量爭取勝利。因此,君主發(fā)布的號令能夠向下貫徹,群臣的情況能夠上達(dá);百官同心協(xié)力,群臣緊密聚集;君主不憑一時(shí)喜怒而實(shí)施賞賜和誅罰;所以君主樹立起來的權(quán)威不易廢棄,聰明廣遠(yuǎn)不易蒙蔽;法令明察而不苛刻,耳目通達(dá)而不閉塞;善惡是非每天出現(xiàn)在眼前而不會(huì)弄錯(cuò)。因此,賢能的人能充分地發(fā)揮他們的智慧,能力差的也竭盡全力;君主的恩德施予普遍而不偏私,群臣勤奮工作而不懈;附近居民安居樂業(yè),邊遠(yuǎn)民眾歸順德政。能夠有這樣的結(jié)果其原因何在?是在于君主采用了正確的用人選人方法,而不是只靠君主一個(gè)人的才能。所以借助車馬的人,腳腿不辛苦而能到達(dá)千里之外,乘坐舟船的人,不會(huì)游泳而能橫渡江河大海。
君主在主觀思想上,沒有一個(gè)不想集天下人智慧、用眾人力量去處事辦事的,然而那些對君主表達(dá)效忠之心的人,卻很少不使君主產(chǎn)生困惑的。因此,君主對那些言論正確的,即使是役民樵夫,也不能棄之不用、拒之千里;對那些言論錯(cuò)誤的,即使是常給朝廷出謀的卿相,也不一定非用不可。是非曲直,不是以地位貴賤尊卑來確定的。所以英明的君主聽取群臣意見時(shí),如果他的計(jì)策管用,就沒有必要因他的地位低微而羞于采納;如果他的意見可行,就沒有必要嫌他嘴笨而不去采納。但是,昏庸的君王卻不是這樣。他喜歡那些熟悉的習(xí)性相近的人,即使是行為不正派,也裝作不看見;而那些他所疏遠(yuǎn)、被看不起的人,即使是為他竭力效忠努力工作,也只當(dāng)不知道;蛘邔⒛切┻M(jìn)善言的人搶白得啞口無言,或者對直言進(jìn)諫的人套以罪名無辜誅殺。像這樣的昏主還想光照四海、撫慰萬方,這就像堵塞耳朵聽音樂、蒙著雙眼看顏色,實(shí)際上他離耳聰目明還遠(yuǎn)著呢!
法是天下社會(huì)的度量標(biāo)準(zhǔn),也是君主手中的準(zhǔn)繩。社會(huì)制訂頒行刑法,是為了依法懲處犯法者;設(shè)置實(shí)行獎(jiǎng)賞制度,是為了獎(jiǎng)賞有功之士。這種刑法和制度一經(jīng)制定,符合獎(jiǎng)賞制度的就要嘉獎(jiǎng)、觸犯法律的就要受罰。尊貴者觸犯法律也不得減輕處罰,卑賤者犯了法也不會(huì)加重處罰。犯法者盡管賢能也一定嚴(yán)懲,守法者雖然無能也不可無端治罪。所以秉公執(zhí)法風(fēng)氣盛行,徇私枉法之路就被堵塞。古代設(shè)置理官,是用來制約民眾,不讓他們恣意放縱。設(shè)立君主,是用來制約官員,不讓他們專行妄為。而宗法禮義的制定,又是用來限制君主的,不讓他獨(dú)斷專橫。這樣,在這個(gè)社會(huì)中沒有人可以不受限制而放縱專行,那么“道”就占了主導(dǎo)地位、取得勝利,“道”取得勝利,這事理就通暢,于是便可返回到無為而治的境地。這里說的“無為”,不是說什么都凝滯不動(dòng),而是說不要任何事情都由君主一個(gè)人說了算而不考慮事物本身的規(guī)律和特點(diǎn)!按纭钡亩攘渴歉鶕(jù)禾穗的芒長來制定的,而穗的芒又產(chǎn)生于有形的植物,植物生長又離不開陽光,這就是“度”的本原。同樣,音樂產(chǎn)生于五音,五音產(chǎn)生于十二律,十二律產(chǎn)生于風(fēng),這就是聲音的根本原理。法的情況也一樣,它產(chǎn)生于公眾的道義,這道義產(chǎn)生于公眾生活的需要,并符合最廣大民眾的心愿,這就是法治社會(huì)的要害。所以,與這些“根本”、“本原”、“要害”相通,就不會(huì)被末節(jié)搞亂,掌握了這些“根本”、“本原”、“要害”,就不會(huì)被繁瑣搞糊涂。法,不是從天上掉下來的,也不是從地下冒出來的,而是產(chǎn)生于人間社會(huì)又轉(zhuǎn)過來制約人們使之正派。所以,自己身上有這樣的缺點(diǎn)過錯(cuò),就不要非難他人身上有的同樣缺點(diǎn)過錯(cuò);自己身上沒有的優(yōu)點(diǎn)美德,也就不要要求別人有這種優(yōu)點(diǎn)美德。由此推出,要求下層民眾遵循法律,那么上層君主百官也應(yīng)遵循法規(guī);禁止百姓民眾不能做的事,那么君主自身也不能做。這才叫法制社會(huì)。所謂“亡國”,不是說這個(gè)國家沒有君主,而是說這個(gè)國家沒有“法”;現(xiàn)在說變更法制,并不是沒有法,而是有法不用,有法不用等于沒有法。因此,君主立法,首先自己要作出執(zhí)法守法的榜樣,這樣法令就能施行于天下?鬃诱f:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從!彼裕是一句話,君主如能用法嚴(yán)格地約束自身,那么法令政令就能夠在百姓中施行無阻。
圣明君主治理天下,就好像造父駕御馬車:善于控制韁繩、調(diào)節(jié)轡頭來使馬兒步伐整齊和諧,通過他平和的吆喝來調(diào)節(jié)車輛的快慢;駕御馬車的法術(shù)熟諳于胸中,而竹鞭又緊緊地握在手里;那韁繩的松緊,吆喝聲的高低,竹鞭的使用等無不傳達(dá)他的意旨,而馬兒也能領(lǐng)會(huì)他的意思。所以馬車的進(jìn)退、轉(zhuǎn)彎都能符合規(guī)矩,取道上路多遠(yuǎn)都能到達(dá),可人馬不會(huì)感到精疲力竭,這都應(yīng)當(dāng)歸功于神奇的駕御術(shù)。所以說,王位和權(quán)力是君主的車輛;而大臣則是君主的駕車馬匹。身體還沒在車上坐穩(wěn),馬兒又不聽使喚,就開始啟動(dòng)而不出車毀人亡的危險(xiǎn),從古到今好像還沒有過。所以車、馬不協(xié)調(diào),即使是王良也不敢驅(qū)車上路;同樣君、臣不和諧,即使是唐虞也不能治理好天下。掌握駕御法術(shù),使管仲、晏嬰的才智得以最大限度地施展出來;明確君臣名分,使盜跖、莊?這樣的大盜也難以作亂耍奸。
趴在井欄朝著井水照臉,眼睛視力再好也不易看清自己的眼珠子;而用明鏡來照臉,臉上的毛孔和斑點(diǎn)都能看得一清二楚。所以英明的君主耳目不勞累,精神不耗竭,物體來到時(shí)能看清它們的形象、事情發(fā)生了能應(yīng)對它們的變化,不論遠(yuǎn)近都能治理得井井有條。因此不靠偶然的機(jī)會(huì)而遵循必然規(guī)律,所以無論做什么事,都不會(huì)有失誤。
那優(yōu)秀的駕御手,使馬兒的體形動(dòng)作和車子協(xié)調(diào)一致,御手的心思想法又和馬兒溝通一致,那么就是經(jīng)過險(xiǎn)阻,到達(dá)遠(yuǎn)方,進(jìn)退轉(zhuǎn)彎,沒有不稱心的。反過來說,即使有騏驥、??這樣的良馬,但讓臧獲這樣的愚者去駕御,那良馬反而變得暴躁放縱起來,沒法控制它了。所以治理政務(wù)的官吏,不貴在其自身行為的正確與否,而貴在不能做壞事。所以說:“不要助長人的貪欲,但也不要壓抑人的正常要求;不要鼓勵(lì)人爭名爭利,但也不要人放棄合理的競爭。”這樣恰到好處,人欲能合理釋放,真正的公正合理之道才得以實(shí)行。才德皆佳的人按法度正確使用,才德欠佳的人也應(yīng)放適當(dāng)?shù)奈恢檬褂,這樣,天下就成一個(gè)和諧的整體。
如果不是根據(jù)人的才能是否稱職,而是根據(jù)他人的非議或贊譽(yù)來評品人之優(yōu)劣,拋棄勤于公職努力工作的人而任用結(jié)黨營私之徒,那么奇異之才就會(huì)躁進(jìn)躋身處在與他才能不相稱的位置,忠于職守的官員反被堵塞而不得提拔晉升。這樣一來,全國的民間風(fēng)氣就被搞亂,有功之臣也因不得提拔晉升而爭于朝廷。所以法律準(zhǔn)則是君主用來控制下面群臣百官民眾百姓的,如果放棄不用,就好像不用韁繩嚼子、騎光背馬疾馳一樣,百官百姓反過來會(huì)戲弄君主。所以說君主有法術(shù)就可制御群臣百姓,不用法術(shù)或無法術(shù)就要被群臣百姓控制。吞舟的大魚,離開水面跳到陸上,就會(huì)被螻蛄、螞蟻欺侮,這是因?yàn)樗x開了賴以生存的水域;猿猴離開樹林,就會(huì)被狐貍擒獲,這是因?yàn)樗幵谒辉撎幍牡胤。統(tǒng)御臣民的君主如果放棄君主本應(yīng)持守之道,去干涉下屬官員分內(nèi)的事,這樣使下屬官員反而感到不好辦,以無為的態(tài)度來對待自己職能范圍內(nèi)的事;而那些忠于職責(zé)的官員也只能順從君主的意愿、看著君主的臉色行動(dòng)以討君主歡心;他們也只得收藏起自己的主觀能動(dòng)性和智慧不用,反將自己分內(nèi)的事,乃至責(zé)任全都推到君主身上。
在這種君主事必親躬、包攬一切的情況下,那些尊貴的卿相對于勤勞政事,通達(dá)事理的官員對于考察事理,驕橫放縱的官僚對于恭謹(jǐn)守職,勢必不如君主。君主不很好地運(yùn)用群臣的才能而喜歡每事必親躬,就會(huì)每天傷透腦筋、背著所有的責(zé)任包袱無法擺脫。這樣,君主原本有限的統(tǒng)御群臣之術(shù)就在日常事務(wù)中被削弱,辦事處事就不能合理有效;君主每天陷于繁瑣具體的國務(wù)之中,就不能很好地控制掌握天下大事。君主的個(gè)人智慧不足以治理天下,君主的威嚴(yán)不足以施行懲罰,這樣就無法與群臣百官產(chǎn)生交往。還有,君主如果在內(nèi)心世界產(chǎn)生喜怒情感,就會(huì)在外表神態(tài)、言語中表現(xiàn)出來,這樣使那些忠于職守的人偏離正道而轉(zhuǎn)到逢迎阿附君主,有些官吏就會(huì)出于私心破壞法律來順從不正之風(fēng),于是獎(jiǎng)賞與功勞不相符合,處罰與罪行不相對稱,上下離心離德、君臣互相埋怨。所以執(zhí)政官員阿附逢迎君主,那么當(dāng)他們有過失時(shí),君主就無法責(zé)備他們;而有罪不加以懲處,百官群臣就會(huì)議論紛紛心情煩躁而思想混亂,這時(shí)君主再有智慧也無法解決這些思想問題;當(dāng)誹謗和吹捧風(fēng)氣一旦滋生,君主再英明也無法照亮人們。不正本清源返回自然無為,那么君主是越辛勞而下屬百官是越安逸,這就像代替廚師宰殺牲口,取代木匠斫削木料。你與馬賽跑,筋骨跑斷也追不上馬;但坐上馬車手操韁繩轡頭,那么馬就不得不聽你的使喚,以至累死馬兒也是相當(dāng)簡單的。所以讓伯樂去相馬、由王良來駕御,英明君主只須穩(wěn)坐馬車廂里,無須親手駕御就能到達(dá)千里之外,這就是在于能利用他人的特長才智來作為自己馳騁的羽翼。
所以統(tǒng)御民眾的君主就該持清靜無為之道而守著根本,有治國平天下的才能而無個(gè)人貪欲偏好。君主要知道,處處想插手表現(xiàn)自我,那么讒佞就會(huì)產(chǎn)生;而有個(gè)人偏好貪欲,那么阿諛就會(huì)興起。過去齊桓公喜愛美食,易牙就蒸煮了他的長子獻(xiàn)給齊桓公以騙取寵信;虞國國君貪好璧玉良馬,晉獻(xiàn)公就用璧玉良馬來滿足他的欲望以便能借道進(jìn)軍;西戎國王愛好音樂,秦穆公就用歌女誘惑使之丟失土地。這些均因國君好利貪欲而被人算計(jì)。所以只有從內(nèi)心世界建立起某種信念,只要自我不變質(zhì),外界是沒有什么力量能將此拔去的。反觀物質(zhì)世界:那火雖然熱得灼人,但水能潑滅它;金屬雖然堅(jiān)硬無比,但火能銷熔它;樹木雖然結(jié)實(shí),但利斧能砍伐它;水雖然漫溢滲透,但土能堵遏它;只有自然造化的東西才沒什么能制服它。所以心中的欲念不外逸,就叫做把住了門戶,外界的邪氣不能入侵攻心,就叫做守住了關(guān)卡。心欲不外逸、邪氣不入侵,還有什么事情不能節(jié)制?什么事情不能成功?那才是不用然后能用,無為然后有力。人的精神勞累就會(huì)離散,耳目淫蕩精氣就會(huì)衰竭。所以得道體道的君主是熄滅欲火、拋棄雜意,以清靜無為來對付所有一切;他不替任何人說三道四,他不將他人的事務(wù)攬于手中;他只是按照各種名分來落實(shí)實(shí)際事務(wù),使各種官吏完成各自分內(nèi)的事情。任用他們而不瞎指揮,提出責(zé)職權(quán)益而不多下指令;以無法規(guī)定、無可奈何的“道”作為法寶,這樣百官群臣就能各守自己的崗位而盡心盡力了。
君主如果能掌握利用好權(quán)勢,那么對于教化民眾這點(diǎn)來說,就非常容易了。過去,無能的衛(wèi)國君之所以能役使勇武的子路,就在于他掌握了權(quán)力的緣故;而平庸的齊景公和齊桓公能讓精明能干的管仲、晏嬰做他們的臣子,也是因?yàn)榫、桓兩公身處君位的緣故。這怯懦的制服勇武的、愚庸的制服聰明的,是因?yàn)榍优、愚庸的身處地位要超過勇武聰明的。所以樹枝不能大于樹干、樹梢不能強(qiáng)于樹根,這樣大的重的就能夠制約小的輕的;就像五指屬于臂控制,手指的搏拉抓取十分敏捷靈巧,沒有不隨心所欲的,這就是說小的屬于大的控制。正因?yàn)檫@樣,誰獲得重要位置、有利形勢就顯得很重要,這樣他盡管掌握持有的很小,但所能勝任的卻很大;他盡管掌握守持的很小,但所能掌握的卻很廣。因此,十圍粗的木柱,卻能支撐千鈞重的房屋的重量;五寸長的插銷,卻能控制大門的開關(guān)。這難道是木柱和插銷的粗細(xì)長短足以勝任房屋重量和大門開關(guān)?不是的,而是因?yàn)樗鼈兲幍奈恢锰匾P(guān)鍵了?浊鸷湍匝芯肯仁サ膶W(xué)問、通曉六藝的理論,但是后來繼承傳播他們的言論思想、親身實(shí)踐他們的志向、仰慕追隨他們的義理和風(fēng)格,并為他們奔走效勞的門徒只不過數(shù)十人。假使孔丘和墨翟處在天子的位置,那么天下儒、墨的門徒就不是數(shù)十個(gè)人了,可能天下到處都是儒、墨的門徒了。楚莊王為文無畏在宋國被害而感到悲傷,并為之揮袖而起,領(lǐng)兵攻打宋國,一路上跟隨前往的追隨者接連不斷,浩浩蕩蕩攻到宋國都城、并取得勝利,這一切因?yàn)槌f王掌握權(quán)勢而導(dǎo)致的。楚文王喜好戴獬豸冠,使楚國人都仿效他;趙武靈王佩著貝帶、戴著??冠上朝,整個(gè)趙國人都被他同化。假如楚文王、趙武靈王只是一個(gè)平民百姓、處平民百姓的地位上,即使也戴著獬豸冠、佩著貝帶、戴著??冠而上朝,就不免被人恥笑了。
在整個(gè)社會(huì)中,能夠自覺愛好善良,樂意正派,不靠禁令懲罰而就能遵守法規(guī)的老百姓,大概是一萬人當(dāng)中也沒有一個(gè)。因?yàn)檫@樣,所以君主發(fā)布法令就應(yīng)堅(jiān)決、實(shí)行就應(yīng)堅(jiān)定,服從者就讓他得到好處,違逆者就叫他遭殃,這樣,轉(zhuǎn)眼功夫,天下就沒有不遵守法規(guī)的了。所以如果手握劍鋒,將劍倒著迎戰(zhàn)敵人,即使是像北宮子和司馬蒯蕢這樣的勇士恐怕也難以去與敵人交戰(zhàn);而手握劍柄、以劍鋒對準(zhǔn)敵人,即使是武功平庸的人也能戰(zhàn)勝敵人。這也可以這樣講,如果讓烏獲、藉蕃這樣的大力士去牽拉牛尾巴,你就是將牛尾巴拉斷,這牛還是不聽你的話,原因是在于你違逆了牛的本性;如果你用手指粗細(xì)的枝條貫穿牛的牛鼻,這樣即使是弱小的五尺牧童也能牽著牛周游天下,使牛服服帖帖,原因是順應(yīng)了本性。七尺船槳能夠控制船只的左右方向,是由于憑借水的作用力;天子君主發(fā)號施令能夠令行禁止,是依靠民眾的勢力。
能夠堵塞防止危害民眾的事,開發(fā)推行有益于民眾的事,這樣君主的威信,就像挖開池堤池水暢通灌溉田地一樣深入人心。所以說順流而下是很容易到達(dá)目的地,背對著風(fēng)奔跑是容易跑得遠(yuǎn)的。齊桓公登基執(zhí)政,下令不許畜養(yǎng)食肉的猛獸和吃糧食的鳥兒,撤除捕捉動(dòng)物的網(wǎng)羅,僅這三項(xiàng)措施實(shí)施就使百姓心悅誠服;而殷紂王殘殺王子比干就使骨肉間產(chǎn)生怨恨,斬?cái)嘣绯刻怂^河人的脛骨就引起萬民叛亂,僅這二項(xiàng)罪行就使他丟掉了天下。所以君主的義舉,用不著使天下所有人同時(shí)都獲得利益,而其中只要有一人得利獲益,就能使天下人從中受感化;紂王的暴行,并沒有使天下所有人同時(shí)受害,但只要?dú)埡α艘蝗,天下人就?huì)離心背叛。所以齊桓公靠辦三項(xiàng)事件便九次會(huì)合諸侯;殷紂王只做二件蠢事就遭滅亡,此時(shí)想做名普通老百姓都不可能了。所以君主的一舉一動(dòng)都不可不慎重。君主要向人民征收賦稅,一定要事先盤算一下年成好壞,估計(jì)一下人民手中的積蓄,弄清百姓是饑還是飽、有余還是不足,做到心中有數(shù),然后才酌情征收供君王車馬衣食所需的賦稅。高聳的樓臺、層疊連片的榭屋和宮室,十分壯觀漂亮,但是老百姓還擠在土房窄屋里棲身,那么英明的君主就不會(huì)以住入這些華麗的宮室樓臺里為快樂;肥?醇厚、甘甜酥脆的酒食,也十分味美可口,但是老百姓還過著糟糠粗糧都吃不上的日子,那么英明的君主就不會(huì)以享用這些美味佳肴為甜美;安適的床榻、細(xì)軟的席墊,也十分舒適,但是老百姓還過著戍守邊境、遭受危難、戰(zhàn)死野外、尸骨暴露的日子,那么英明的君主就不會(huì)以寢臥舒適為安適。所以古時(shí)候的君主,他對百姓的痛苦而擔(dān)憂、悲傷,只要國家里有挨餓的人,他就不會(huì)對食物挑東揀西;只要國家中還有挨凍的人,他就不會(huì)身穿裘皮;只有當(dāng)年成豐收百姓富足時(shí),君主才懸掛鐘鼓、陳設(shè)干戚,君臣上下與民同樂,國家因此無一人悲哀。
所以,古代制造銅鐘、石磬、簫琴,是用來表達(dá)快樂之情的;制造兵器、鎧甲、斧鉞,是用來表示憤怒的;制定祭祀、應(yīng)酬禮節(jié),是用來傳遞互相友善、喜悅的;而穿喪服系麻繩著草鞋、捶胸頓足號啕痛哭,是為了表述哀悼之情的。這些喜怒哀樂之情,都是發(fā)自內(nèi)心世界,又以一定的外在形式表現(xiàn)出來。到了亂世昏主,搜刮民脂民膏時(shí)不顧百姓的承受力、聚斂財(cái)富時(shí)不看百姓的家底積蓄,民眾從事的男耕女織根本無法供給上面君王的奢求,這樣導(dǎo)致民力疲乏,財(cái)源枯竭,君臣互相怨恨。因此人民是被弄得唇焦舌燥、心急火燎,吃了上頓沒有下頓,在這樣一種生活狀態(tài)下卻去撞擊大鐘、擂擊響鼓、吹奏竽笙、彈撥琴瑟,就好像是披戴盔甲進(jìn)入宗廟祭祀神靈、穿著細(xì)軟華麗的錦衣出征打仗一樣,完全失去了原本制定音樂的目的了。
百姓維持生計(jì)主要靠農(nóng)業(yè)生產(chǎn),一個(gè)男性勞動(dòng)力所耕種的土地不過十畝,中等土質(zhì)的地一年每畝收獲不過四石。妻子兒女老老少少都靠這些收獲過日子,有時(shí)還要碰到水旱蟲災(zāi),就無法繳納賦稅供給政府朝廷的車馬軍隊(duì)的費(fèi)用。由此看來,人民百姓的生活也夠令人憂愁的。全國可耕種面積,按三年耕種積余一年糧食來計(jì)算,九年只有三年積蓄,十八年則有六年的儲(chǔ)備,二十七年就有九年的儲(chǔ)備積累。這樣如遇水旱蟲災(zāi),人民百姓就不至于陷入困境流亡逃荒。所以,一個(gè)國家如無九年的儲(chǔ)備積累,就叫不足;一個(gè)國家如無六年的積蓄儲(chǔ)備,就叫憫急;一個(gè)國家如無三年的積蓄,就叫窮乏。正因?yàn)檫@樣,有的英明君主,取用民財(cái)知道節(jié)制,自己消費(fèi)知道限制,這樣就能承受天地的施予和奉養(yǎng),而不至于會(huì)遭受饑寒的災(zāi)難。反過來,如果是貪婪殘暴的君王,那么他可能是不停地騷擾百姓,侵奪吞沒百姓的財(cái)物以滿足他的無窮貪欲,這時(shí),百姓們就無法承受天恩地德所賜的福利。
食是人民的根本;而人民又是國家的根本;國家則是君主的根本。知道這道理,治理國家的君主就應(yīng)上循天時(shí)、下盡地財(cái)、中用民力,這樣萬物就能順利生長,五谷就能繁茂生長。君主還應(yīng)指導(dǎo)人民養(yǎng)育六畜,按季節(jié)種植各種樹木植物,致力于農(nóng)業(yè)耕種,發(fā)展桑麻業(yè),按各種不同肥沃貧瘠的高原山地來種植相宜的農(nóng)作物。而對那些丘陵險(xiǎn)地及不能種植五谷的地域,則種以竹木,春季可以砍伐枯林,夏季可以摘收瓜果,秋季可以積蓄蔬菜雜糧,冬季可以砍伐薪柴以供民用。因此,活著不會(huì)缺少用品,死后不至于拋尸荒野。所以,先王治國的方法是:畋獵時(shí)不得殺絕成群的野獸,不捕捉幼小的麋鹿,不放干池湖之水而捕魚,不焚燒森林打獵。不到能捕殺弱獸的時(shí)間,不讓在野外設(shè)置捕捉的羅網(wǎng);沒到水獺捕捉魚群的時(shí)間,不得在水中撒網(wǎng);不到老鷹隼鳥捕殺兔等食物的時(shí)間,不得在山谷安裝羅網(wǎng);草木還沒凋落之前,不許進(jìn)山林砍伐;昆蟲還沒開始蟄伏之前,不準(zhǔn)放火燒荒。不準(zhǔn)捕殺懷胎的母獸,不準(zhǔn)掏取孵化著的鳥蛋,不許捕撈長不足一尺的魚,不得宰殺不滿一年的幼豬。正因?yàn)檫@些規(guī)定,保護(hù)了生態(tài)環(huán)境,所以草木生長如氣一樣蒸蒸升騰,禽獸歸山如泉水一樣奔流,飛鳥入林如煙云聚集,所有這些均歸功于君主保護(hù)生物的措施得當(dāng)。所以先王執(zhí)政理事,雨季將到之時(shí)就要農(nóng)民修整田疆;蝦蟆鳴叫燕子歸來之時(shí)就組織勞力修整道路;陰氣降臨百川之時(shí)就發(fā)動(dòng)民眾修建橋梁;黃昏張星宿位于正南方中天的時(shí)候,就要抓緊種植谷物;大火星宿位于正南方中天的時(shí)候,就要抓緊播種黍豆;虛星宿位于正南方中天的時(shí)候,就要抓緊種好越冬麥子;昂星宿位于正南方中天的時(shí)候,就要做好收斂儲(chǔ)藏、砍伐薪柴以便過冬。這些政令,上告蒼天,祈求保佑,下達(dá)萬民,令其實(shí)施。先王之所以能順應(yīng)天時(shí),處事周全,富國利民,使國庫民囤財(cái)物充盈,讓遠(yuǎn)方異族歸順,是因?yàn)樗牡佬酝陚涞木壒省_@道性不能顯現(xiàn)目見,但能付之履行;想使百姓得利獲益不忘于心,這樣這道性的器官功能就自然具備了。人心對于人體的九竅四肢來說,盡管它(人心)不能代替九竅四肢這樣具體器官的功能,但手腳的一舉一動(dòng)和耳目的視聽都以心為主宰,并不忘心給予它們的主宰作用和好處。所以堯帝心地善良,眾人的心地也隨之善良起來;夏桀心狠手辣胡作非為,眾人也就隨之為非胡亂起來。善行積累則功業(yè)告成,惡貫滿盈則禍害來臨。
圣明之人所具備的條件,是這樣的:考慮問題要細(xì)致,處事要謹(jǐn)慎,同時(shí)胸襟要開闊,志向要遠(yuǎn)大;智謀要圓通靈活而品行要端正;才能要廣泛多樣而處事要簡約。所謂心要細(xì),是說要在禍害尚未發(fā)生或形成之前就要有所預(yù)見而加以防備,警惕和謹(jǐn)慎地對待可能會(huì)出現(xiàn)的過失及萌芽狀態(tài)中的危險(xiǎn),不敢放松自己的思想。所謂胸襟開闊,志向遠(yuǎn)大,是說能兼容所有的諸侯國,統(tǒng)一四方邊遠(yuǎn)的異邦,庇護(hù)恩及天下百姓,讓他們親密聚合如同一個(gè)宗族的人;無論是和你一致的還是和你不一致的人,都要能將他們團(tuán)結(jié)在你的身邊,就像車輻聚合在車轂周圍一樣。所謂智謀圓通靈活,是說智慧如圓環(huán)那樣反復(fù)運(yùn)轉(zhuǎn)、始終無端;像江河那樣到處奔流,四面暢達(dá);又像深淵泉水那樣永不枯竭;這樣萬物因此興盛,沒有不響應(yīng)隨從的。所謂品行端正,是說站得直、不彎腰屈服,樸素潔白而不受污染;窮困時(shí)不改變操守,通達(dá)時(shí)不放縱自滿。所謂才能廣泛多樣,是說文武具備,動(dòng)靜符合法度,舉止恰如其分,沒有阻礙和抵觸,沒有不完全適宜的。所謂處事簡約,是說掌握權(quán)柄、運(yùn)用權(quán)術(shù),以簡約駕馭繁瑣、以少制多,處靜執(zhí)中,如同璇樞掌握斗柄運(yùn)轉(zhuǎn)一樣,以一合眾,就像符節(jié)相合。所以心細(xì)謹(jǐn)慎者就應(yīng)將錯(cuò)誤禁絕于微細(xì)萌芽中,胸襟開闊、志向遠(yuǎn)大者就應(yīng)無所不容,智謀圓通者就應(yīng)無所不知,品行端正者必有所不為,才能廣泛者必?zé)o事不能,處事簡約者必持簡要原則。
古代天子上朝聽政,有公卿正面進(jìn)諫,博士朗誦讀歌,樂師規(guī)勸告誡,平民百姓的街市議論由有關(guān)官吏報(bào)告君主,史官記載天子的過失,宰臣減少天子膳食以示思過,盡管這樣,天子對這些監(jiān)督仍嫌不足。所以堯設(shè)置供進(jìn)諫者敲擊的鼓,舜樹立了供人們書寫意見的木柱,湯設(shè)立了監(jiān)察官員,武王備用了警戒自己謹(jǐn)慎的搖鼓,哪怕出現(xiàn)細(xì)微的過失,他們都已做好了防備的措施。這些圣人明主,對于善事,無論有多小也必定去做;對于過失,不管有多小也一定去改。所以,堯、舜、禹、湯、文王、武王,都能心胸坦蕩而稱王擁有天下。在那個(gè)時(shí)候,君主飯前要先擊?鼓,飯畢演奏完《雍》樂后再撤席,用過飯后還要祭灶神;他們辦事處事時(shí)不用巫祝通鬼神,而鬼神卻不敢作祟,山川之神也不敢為禍作亂,這可以稱得上最可貴的德政了。但是他們?nèi)匀粦?zhàn)戰(zhàn)兢兢,一天比一天謹(jǐn)慎小心。由此看來,圣人君主是多么地小心啊。《詩經(jīng)》說:“就是這位周文王,言行謹(jǐn)慎小心,心胸光明地事奉上帝,給國家百姓帶來很多福利!闭f的大概就是這種情況吧?武王討伐紂王,打開巨橋糧倉將糧食分發(fā)給百姓、將鹿臺府庫里的錢財(cái)分發(fā)給民眾;同時(shí)修整忠臣比干的墳?zāi),在商容的故里表彰商容的賢德,朝拜商湯的宗廟以示敬仰,并解除對箕子的囚禁;讓人們都返回家園,耕種自己的田地;沒有故舊、新人之分,只要賢能就親近他們,任命使用的并不都是他自己原有的親信舊臣,但安然地如同本來就擁有他們一樣,使他們能像原有的親信舊臣一樣各安其位。由此看來,圣人君主的胸懷是多么地博大啊、志向是多么地遠(yuǎn)大啊。文王全面考察先王施政的得和失,廣泛地研究以往治國的是和非,堯舜之所以昌盛、桀紂之所以滅亡的教訓(xùn),都記錄在冊存放明堂以供借鑒。然后廣泛求教、集思廣益,以便能處理應(yīng)對所碰到的天下大事。由此看來,圣人君主的智謀是多么地圓通啊。周成王、周康王繼承文王、武王的事業(yè),恪守祖宗留下的制度成法,研究觀察前人存亡的事跡,看清了成敗演變的規(guī)律,不合乎道的話不說,不符合義的事不做,一言一行都不隨隨便便,有所選擇后才去做。由此看來,圣人君主的品行是多么地端正啊。孔子算得上通才,他的智慧超過萇弘,勇力壓倒孟賁,腿腳靈敏能追上野兔,力氣能舉起城門閂門的橫木,他的才能夠多的了。然而孔子的勇力并不為常人所知,孔子的技藝也并不為人們所了解,他專門推行政教之道,終被人們尊稱為“素王”,可見他的處事原則是強(qiáng)調(diào)簡約的。春秋二百四十二年中,被滅亡的國家有五十二個(gè),被臣下殺掉的國君有三十六,孔子收集善事、隱去丑事,編寫《春秋》以弘揚(yáng)王道,其中闡述的理論也夠廣博的。然而孔子在宋國被人圍困,卻面不改色、弦歌不停,身臨死亡境地、遭受患難危險(xiǎn),仍根據(jù)義理行事而心無恐懼,這說明孔子對命運(yùn)的理解也相當(dāng)透徹的。到孔子擔(dān)任魯國司寇時(shí),處理案件訴訟總能謹(jǐn)慎決斷。著述《春秋》,又不言及鬼神、也不敢專任己意主觀臆斷。圣人的智慧已經(jīng)夠多的了,再加上他處事簡約,所以使他的事業(yè)興旺發(fā)達(dá);而那些愚蠢的人,智慧本來就少,卻又喜歡卷入過多的繁瑣事務(wù),處事又不簡約,所以一舉一動(dòng)均行不通辦不成。正因?yàn)檫@樣,所以智慧不如孔子墨子的吳起和張儀,卻想使大國君主互相爭斗,結(jié)果導(dǎo)致自己被車裂肢解。所以,憑著正道實(shí)施教化,則容易且一定能成功;以邪道欺蒙世人,則困難且必定要失敗。大凡想在天下實(shí)施自己志向、卻又舍棄容易且一定能成功的簡約方法、而選擇采用繁瑣困難且必要失敗的方法的,都是由愚昧惑迷所造成的。這上述講的六種相成相反的處事原則,不可不察呀。
全面了解萬物而不知道社會(huì)人情世故,就不能叫做“智”;普遍地愛護(hù)各種生物而不愛護(hù)人類本身,就不能叫做“仁”。所謂“仁”,就是要愛護(hù)人的同類;所謂“智”,就是不可糊涂。仁慈的人,雖然有時(shí)不得不割愛,但他那不忍心的神色還是會(huì)流露出來。聰慧的人,雖然有時(shí)碰到煩難之事,但他那聰慧的心志還是會(huì)呈現(xiàn)出來。心地寬厚的人能經(jīng)常反躬自省,自己所不愿意的,就不會(huì)強(qiáng)加給別人;由近而知遠(yuǎn),由己而知人。這就是仁智結(jié)合運(yùn)用的結(jié)果。對小的毛病加以管教,是為了使他大了有出息,對小的錯(cuò)誤加以責(zé)罰,是為了使他大了能安寧,只是出于愛護(hù)同情之心才推行這種做法的,也就是智者的決斷做法。而一味講仁的人是難以做到這點(diǎn)的。所以仁和智有時(shí)是錯(cuò)開有矛盾的,有時(shí)又結(jié)合相一致的。仁和智結(jié)合,就是正道做法,有時(shí)仁和智錯(cuò)開不相合,就是權(quán)變做法。這兩者的含義則是一樣的,都是出于知人愛人。
一般官吏遵守法度,而一般君子則受義制約。如果光遵守法度而不講道義,就像一般的官吏那樣,是沒有資格主持國家大政的。耕作農(nóng)田之事是相當(dāng)辛苦的,紡紗織布之事也是相當(dāng)麻煩的,但老百姓就是在這辛苦麻煩中也不放棄耕織,是因?yàn)樗麄冎乐挥锌扛棽拍苓^日子。吃飯穿衣是人之常情,而要獲得衣食的途徑只能從事耕織,這道理平民百姓看得清清楚楚。他們還知道,這種耕田織布像其他事物一樣,開始時(shí)是辛苦麻煩,但最終是會(huì)獲利的,然而在眾多蠢人中間能明白這一點(diǎn)的人是很少的。事情可以變通靈活處置的方法很多,然而蠢人能變通靈活處置事情的很少。這也就是愚蠢人之所以多災(zāi)多難的原因。事物所具備的物性,聰明人也都具備;事物可以變通,聰明人也都能靈活變通。這也就是聰明人之所以順順利利的原因。所以聰明人往往是先處逆境而后順?biāo)烊缫,愚蠢人常常是開始得意高興而后悲哀痛苦。
所以你告訴他今天干什么便能成功享受榮華富貴、明天再考慮怎樣做合符道義的事,他很能聽得進(jìn);但你告誡他應(yīng)該先做些合符道義的事,以后再考慮享受榮華富貴,他就很難聽得進(jìn)你的話。這就是愚蠢人之所以愚蠢的地方。當(dāng)問盲樂師:“潔白的顏色是怎樣的?”他會(huì)說:“就像潔白的絲綢那樣。”又問:“黑色是怎樣的?”他會(huì)說:“就像熟透的桑葚一樣。”但你真的拿出白與黑兩種顏色的東西叫他分辨,他就無法分辨了。這是因?yàn)榉直姘着c黑靠眼睛,而說出白與黑則靠口,盲樂師可以用口來描述白與黑色,但無法用眼來辨別白與黑,所以當(dāng)他用口描述白與黑時(shí),其能力與常人一樣;但當(dāng)他要用眼睛來辨別白與黑時(shí),其能力就與常人不一樣。在家孝順父母,外出做官忠于君王,這道理無論是聰明人愚蠢人、賢德者不肖者都知道是合符道義的,但要他們講清楚怎樣盡孝盡忠、為何要盡孝盡忠,那就很少有人能做到這點(diǎn)。大凡人們考慮問題,總是首先認(rèn)為可行的,然后才去實(shí)施,但最后的結(jié)果是,有人收到預(yù)期的效果,有人卻沒有收到預(yù)期效果,這是由于聰明和愚蠢所造成的。
就人的本性來說,沒有比仁更珍貴的、沒有比智更重要的。將“仁”作為主體,用“智”去實(shí)施它;這樣以“智”、“仁”作為基礎(chǔ)根本,再加上勇力和辯才,處事迅速勤快、靈巧機(jī)敏,聰明地審察分析,這樣就集中了所有長處,十分完美了。如果自身的才能沒有多少,卻學(xué)會(huì)了一些雕蟲小技,又沒有仁和智來作為主干表現(xiàn)在外,而擁有的上述這些“捷疾、劬錄”等,只會(huì)增加它的危害性。所以不“仁”卻勇武有力、果斷敢為,就會(huì)像瘋子握利劍一樣,后果難測;沒有“大智”卻能言善辯、機(jī)敏乖巧,就會(huì)像騎著駿馬馳騁而漫無目標(biāo)。所以雖然有才能,但使用不當(dāng),所處不適宜,那就會(huì)被用來助長虛偽、粉飾錯(cuò)誤,這樣,所具有的技藝多還不如少些好。所以不仁且有野心者,是不能讓他獲得有利地位、處有利形勢的。而那些天質(zhì)愚笨者,是不能授予重要權(quán)力的。
魚得到水才能游得快樂;如果池塘決口水干涸,脫離了水的魚就可能被螻蛄螞蟻所吞食。所以要有人負(fù)責(zé)修理池塘堤防,補(bǔ)好缺口,這樣魚就能得水而獲利。國家有賴以生存的東西,人也應(yīng)有賴以生存的東西。這國家賴以生存下來的東西是“仁義”,而人賴以生存的東西則是“行善”。一個(gè)國家一旦到了不講“仁義”,那即使大國也必亡無疑;一個(gè)人一旦沒有了“善心”,就是勇武有力也必定會(huì)受到傷害。治理國家是上面君主的事,一般人難以參與;而在家孝敬父母、順從兄嫂、取信朋友這些事卻用不著君主發(fā)布命令就可去做的。撇開自己所能做、所應(yīng)做的事,而要求自己去做那些自己無法控制的、自己不應(yīng)做的事,這實(shí)際上是違背了事理。士人處在卑微隱逸的地位時(shí),要想上進(jìn)有所表現(xiàn),必須首先從自我修身養(yǎng)性做起。所以進(jìn)取為官是有門道的,你如果名氣聲譽(yù)不佳,還是不能被選中任用的。同樣獲取名譽(yù)也是有門道的,如果你不能取信于朋友,也是難以獲得好聲譽(yù)的。同樣取信于朋友也是有門道的,你在家侍奉孝敬父母都不能讓父母愉悅,那又怎么會(huì)使你在交朋友中取信于友?能讓父母愉悅舒坦也是有條件的,你自身的修養(yǎng)都不真誠,又怎么能侍奉好父母雙親?同樣,修身真誠也是有準(zhǔn)則的,如果心不專一,就難以做到心性真誠。上述這些做人的道理相當(dāng)淺易,并且就在你的身邊,就看你是做還是不做;但有些人卻要到遠(yuǎn)處去尋找這些道理,所以總是無法得到。
【淮南子全文及翻譯
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